ஒரே ஒரு கேள்வி
ஒருநாள் கடவுளைப் பாக்கணும்
ஒண்ணே ஒண்ணு கேக்கணும்
மனிதனைப் படைத்தானே காரணம் கேட்கணும்
வினைப்பயன் என்பான் மூலத்தை கேட்கணும்
கோயில்கள் தோறும் சிலையாய் நிற்கிறான்
அத்தனை மனிதனும் அங்கே பிச்சை எடுக்கிறான்
எதற்கு இந்த மாயை சொல்லிவிட்டு நில்
இதற்கு மேலாவது அவன் வாழட்டும் செல்
ஒருநாள் கடவுளைப் பாக்கணும்
ஒண்ணே ஒண்ணு கேக்கணும்
கடமை அதுவே வாழ்க்கை
யாரடா இங்கே கடங்காரன்
காட்டடா நானும் பாக்கணும்
எங்கிருந்து கொண்டு வந்தான்
யாருக்கு அவன் கொடுத்தான்
கொண்டு வந்தவன் எவனுமில்லை
எடுத்து செல்ல ஏதும் இல்லை
அவனுக்கு கொடுத்தவன் எவனோ
அவனே இவனுக்கும் கொடுத்தான்
கடங்காரன் என்று யாருமில்லை
கொடுத்தவனும் இங்கிருந்தே கொடுத்தான்
உடலைக் கொடுத்த ஆண்டவனே
உலகில் வாழவும் வைத்தான்
உனக்காக நொந்தவள் அன்னை
வளர்த்திட வந்தவன் தந்தை
கடனை எல்லாம் தீர்த்துவிடு
கடமை அதுவென வாழ்ந்துவிடு
மண்ணில் பிறந்த நாள் முதல், மறையும் நாள் வரை வாழ்க்கை கற்றுக்கொடுக்கிறது.
முதலில் அம்மா, தொடர்ந்து அப்பா, உறவுகள் மற்றும் ஆசிரியர் என பாடங்கள் தொடர்ந்து கொண்டே இருக்கிறது.
நண்பர்கள் வந்த பிறகு கற்றலின் தன்மை மாறுகிறது. நல்லதெல்லாம் அடக்குமுறையாக தெரிகிறது.
பெண்ணொருத்தி காதலியாய் வந்தவுடன், உலகமே வண்ண மயமாகிவிடுகிறது.
மனைவி என்றானவுடன் கடமை கண்ணுக்குத் தெரிகிறது. குடும்ப சுமை ஏறும்போது வாழ்வில் பயம் நிழலாடுகிறது.
இதற்குமேல் வழியில்லை என்று தெரியும்போது வாழ்க்கை பற்றிய கேள்வி எழுகிறது. இதுவரை தெரியாத கடவுள்மேல் கோபம் வருகிறது, கூடவே பக்தியும் வருகிறது.
நான் ஏன் பிறந்தேன்? என்ற கேள்வி எழும்வரை வாழ்க்கை இழுத்துச்செல்கிறது. வாழுகின்ற வாழ்க்கையில் நாம் பட்ட கடனும் கண் முன்னே தோன்றி போகிறது.
அன்னையும், தந்தையும் தவிர யாருக்கும் கடன்படவில்லை என்ற உண்மை விளங்கும் போது, கடமை எதுவென்று தெரிகிறது.
உன்னைச்சுற்றி எவ்வளவு கூட்டம் இருந்தாலும் நீ ஒரு தனித்தீவுதான் என்றுணரும்போது தான், வாழும் ஆசை உன்னுள் முளைக்கிறது.
இந்த ஆசை வந்தவுடன், வாழும் வகை அறியாமல் மண்ணில் இருந்து மறைவோர் வாழ்க்கை ஓர் நீர்க்குமிழி.
எல்லாவற்றையும் கற்றுத்தரும் வாழ்க்கை, வாழ மட்டும் கற்றுத் தருவதில்லை.
திருமந்திரம் 143
மண்ணொன்று கண்டீர் இருவகைப் பாத்திரம்
திண்ணென் றிருந்தது தீவினைச் சேர்ந்தது
விண்ணின்று நீர்விழின் மீண்டுமண் ணானாற்போல்
எண்ணின்றி மாந்தர் இருக்கின்ற வாறே.
இரண்டு வகை மண்ணால் ஆன பாத்திரங்கள் இருந்தது. ஒன்று, தீயினால் சுட்டது, மற்றொன்று சுடாதது. வானத்திலிருந்து மழை பாத்திரங்களின் மீது பொழிந்தால், சுடாத பாத்திரம் மட்டும் மீண்டும் மண்ணாகிவிடும். மனிதர்கள் வாழும் நாட்களில், இறைவனை நாடி அற வாழ்க்கை வாழ்ந்து தீயில் சுட்ட பாத்திரம்போல் திடமாக இல்லாமல், மண்ணில் இருந்து மறைந்து போகிறார்கள்.
அற வாழ்க்கை என்பதே, யாருக்கும் கடன்படாமல், பட்ட கடனை தீர்ப்பதையே கடமையாக எண்ணி வாழ வேண்டும்.
*** *** *** *** ***
நிலவோடு ஓர் பயணம்
நீரோடும் பாதையிலே போகலாம் வா
நிலவோடும் மலரோடும் பாடலாம் வா
காலமெல்லாம் காத்திருப்பது காதலாகுமா
பருவத்தில் கனியாதது நியதியாகுமா
நீரோடும் பாதையிலே போகலாம் வா
நிலவோடும் மலரோடும் பாடலாம் வா
படிப்பதனால் பலகலைகள் வந்து சேரும்
அறிந்ததனால் கைகூடி வித்தைகளாகும்
கைகோர்த்து நடந்து சென்று சொர்கம் காண்போம்
இரவு பகல் நேரமெல்லாம் இன்பம் காண்போம்
நீரோடும் பாதையிலே போகலாம் வா
நிலவோடும் மலரோடும் பாடலாம் வா
ஆசைகளை அள்ளி தின்னும் பருவம் நமக்கு
அத்தனையும் மாயையாகும் காலம் மறந்தால்
உடலின்பம் மாயையென்று சொல்பவரெல்லாம்
உயிரை ஏய்த்து பிறவிச்சுழலில் தவிப்பவராவார்
நீரோடும் பாதையிலே போகலாம் வா
நிலவோடும் மலரோடும் பாடலாம் வா
காலமெல்லாம் காத்திருப்பது காதலாகுமா
பருவத்தில் கனியாதது நியதியாகுமா
பயணமே மாயை
உன்னைப் பற்றிய உண்மைகளை அறிய நினைத்தால் உன்னை ஆளும் தொண்ணூற்றாறு காரணிகளை நீ அறிய வேண்டும்.
அதில் முப்பத்தாறு காரணிகள், பிரதம காரணிகள், உன் உயிரைப்பற்றியது. அறுபது காரணிகள் சார்பு காரணிகள்; பிரதம காரணிகளைப்பற்றி வருவது. இதன் வழியாக உன் குணம் என்னவென்று நீயே அறிந்து கொள்ளலாம்.
பிரதம காரணிகளில் இருபத்து நான்கு, குறிப்பாக மாயையுடனான உயிரின் தொடர்பை விளக்குவது. இதை ஆன்ம தத்துவங்கள் என்பார்கள்.
அதில் நான்கு காரணிகள், அந்தக்கரணங்கள், உயிரின் கருவிகளாக உள்ளத்தை சொல்வது. மனம், புத்தி, அஹங்காரம் மற்றும் சித்தி என்பதே அந்த நான்கு காரணிகள்.
அகத்தியரின் சௌமிய சாகரம் 32
உனக்குள் ஒரு பேரொளி
மேகங்கள் ஓடி வரும்
மின்னல் உண்டு
தேகங்கள் ஆடி வரும்
தெய்வம் உண்டு
உப்பிருக்கு கடலிலே
இனிப்பிருக்கு தேனிலே
தெளிவிருக்கும் மனதிலே
பிரித்துப் பார்க்கும் எளிதிலே
இல்லையென்று சொல்லலாம்
சுவைத்துப் பார்த்தால் தெளியலாம்
உருவமில்லா பேரொளியை
உனக்குள் தவத்தால் அறியலாம்
உன்னை நான் பார்க்கும்போது
ஒளியைத்தான் பார்க்கிறேன்
ஒளியில்லா உலகமெனில்
ஒன்றுமில்லா அவனி அது
மேகங்கள் ஓடி வரும்
மின்னல் உண்டு
தேகங்கள் ஆடி வரும்
தெய்வம் உண்டு
திருமந்திரம் 1797
நான் அறிந்து அன்றே இருக்கின்றது ஈசனை
வான்அறிந் தார் அறி யாது மயங்கினர்
ஊன்அறிந்து உள்ளே உயிர்க்கின்ற ஒண்சுடர்
தான்அறி யான்பின்னை யார்அறி வாரே?
மனம் தன்னை உணர்ந்த நாளில் இருந்தே இருப்பவன் இறைவன். அவன் புருவ நெற்றியில் இருக்கிறான் என்று தெரியும். ஆனால், அவனைப் பார்க்க முடியாத மயக்க நிலையில் இருக்கிறார்கள். உடலுக்குள்ளே பேரொளியாய் உறைபவன் இறைவன். உயிராய் இறைவன் உனக்குள் இருக்கிறான் என்பதை நீ அறியாமல் யாரால் அறிய முடியும்?
தவத்தின் வலிமையால் இறைவனை, உனக்குள்ளே பேரொளியாய்க் காணலாம்.
*** *** *** *** ***
வீரா.. 171026
அமிர்த ரகசியம்
யாருக்கும் தெரியாது
ஊருக்கும் தெரியாது
கண்டவரைக் காணவில்லை - அமிர்தம்
உண்டவரும் எவருமில்லை
மலைகள் குகைகள் தேடினேன்
பாற்கடலிலும் பாக்கி இல்லை
வள்ளுவனும் சொல்லில் வைத்தான்
மூலனவன் அடிசிலில் வைத்தான்
யாருக்கும் தெரியாது
ஊருக்கும் தெரியாது
கண்டவரைக் காணவில்லை - அமிர்தம்
உண்டவரும் எவருமில்லை
கீழோடும் நீரை நிறுத்தி வெச்சா
உயிர்க்கனலில் மேலேறும் ஆவியாகி
புருவமத்தியில் நிலவுக்கு போய்ச்சேர்ந்து
யோகிகள் உண்ணும் அமிர்தம் ஆகும்
யாருக்கும் தெரியாது
ஊருக்கும் தெரியாது
கண்டவரைக் காணவில்லை - அமிர்தம்
உண்டவரும் எவருமில்லை
திருமந்திரம் - 1949
வற்ற அனலைக் கொழுவி மறித்தேற்றி
துற்ற சுழிஅனல் சொறுகிச் சுடர்உற்று
முற்ற மதியத்து அமுதை முறைமுறை
செற்று உண்பார் சிவயோகி யோரே.
புருவ நெற்றியில் அமிர்த ஊற்றை உண்டாக்கும் வழியை காட்டுகிறார் திருமூலர்.
கீழ் நோக்கி சென்று வெளியேறும் தன்மை கொண்ட சுக்கிலத்தை மறித்து மேல் நோக்கி செலுத்த வேண்டும். மூலாதாரத்திலிருந்து எழும் அனலைத் தூண்டி விட்டு சுக்கிலத்தை வற்ற செய்ய வேண்டும். வற்றி வாயு நிலையில் உள்ள சுக்கிலத்தை சுழு முனைக்கு கொண்டு சேர்க்க வேண்டும். சுழு முனையில் வாயு சுடரொளியாய் மாறி அமிர்த நிலைக்கு செல்லும். இவ்வாறு முழு நிலவாய் விளங்கும் புருவ நெற்றியில் ஊறும் அமிர்தத்தை சிவ யோகியார்கள் தேவைக்கேற்ப உண்டு வாழ்வார்கள். இவர்களுக்கு வேறு உணவு தேவை இல்லை என்பது கருத்து.
*** *** *** *** ***
வீரா.. 151026
உன்னத வினை
திருக்குறள் - 672
தூங்குக தூங்கிச் செயற்பால தூங்கற்க
தூங்காது செய்யும் வினை.
பசித்தழும் குழந்தைக்கு பாலூட்டுவது அன்னையின்
தூங்காது செய்யும் வினை.
படிக்கும் துறையினை தெரிந்தெடுப்பது தந்தையின்
தூங்கிச் செய்யும் வினை.
தூங்குதல் - எடை போடுவது, ஆராய்வது
வீரா.. 121026
கானல் நீர் தேடல்
யாருக்கும் தெரியாத அந்த வலி
நெஞ்சத்தில் எனக்குள் இருக்கிறது
சம்மதம் தராமல் இருந்திருந்தால்
நினைவுகளில் நாட்களை கடந்திருப்பேன் - உன்
நினைவுகளில் நாட்களை கடந்திருப்பேன்.
சின்னஞ்சிறு தேனீ நான்
மலர்களை தேடும் பருவம் அது
மொட்டாக மலர்ந்திருந்தாய்
தேனாக இனித்து சுகம் தந்தாய் - நீ
தேனாக இனித்து சுகம் தந்தாய்.
மேகத்தைப்போல் நீ வந்தாய்
வானவில்லின் வர்ணம் காட்டி நின்றாய்
மின்னலாய் மின்னி மறைந்து விட்டாய்
என்னிடம் மீதம் ஒன்றுமில்லை - இன்று
என்னிடம் மீதம் ஒன்றுமில்லை.
இளமை என்பது ஒரு கானல் நீர்
இருப்பது தெரியும் தொடவே முடியாது
பருவங்கள் மாறி மாறி வரலாம்
காதலும் மாறி மாறி வருமா? - கொண்ட
காதலும் மாறி மாறி வருமா?
காதல் ஒரு கானல் நீர்
வீரா.. 111026
காதலும் இளமையும் கானல் நீர்.
ஆதிநாதம்
காலையில் பூக்கும் பூக்களெல்லாம்
கடவுளின் மலரடி தொழுவதற்கு
மாலையில் மலரும் மல்லிகையோ
இரவினில் இன்பம் சேர்ப்பதற்கு
ஆதியில் தோன்றிய இறைவன்
நாதத்திற்கு அவனே ஆதாரம் - ஓங்கார
நாதத்திற்கு அவனே ஆதாரம்
மூன்றெழுத்தில் பிறந்தது ஓங்காரம்
முதலெழுத்தே அதிலே அகாரம் - அங்கே
முதலெழுத்தே அதிலே அகாரம்
அகிலம் தோன்றிய முதல்நாளே
அகரமும் பகவனும் ஆதிநிலை - உலகில்
அகரமும் பகவனும் ஆதிநிலை
காலையில் பூக்கும் பூக்களெல்லாம்
கடவுளின் மலரடி தொழுவதற்கு
மாலையில் மலரும் மல்லிகையோ
இரவினில் இன்பம் சேர்ப்பதற்கு
திருக்குறள் - 1
அகர முதல எழுத்தெல்லாம் ஆதி
பகவன் முதற்றே உலகு.
பொருள்:
ஓங்கார நாத வடிவான ஆதி பகவனும், ஓங்கார நாதத்தின் முதல் எழுத்தான அகரமும் உலகில் முதலில் தோன்றியவை.
வீரா 091026
ஐராவதம்
குரல்வளைக்குள் சென்ற உணவு
பள்ளியறையில் கலைந்த கனவு
புலன்கள் மயங்கி செயல்மறக்கும்
புரிந்தவன் வாழ்வில் உரமிருக்கும்
திருக்குறள் -25
ஐந்தவித்தான் ஆற்றல் அகல்விசும்பு ளார்கோமான்
இந்திரனே சாலுங் கரி.
மெய்ஞ்ஞானம் உரைத்திடும் ஆன்ம தத்துவங்கள் இருபத்தி நான்கு. இதில், ஐம்புலன்களான, கண், காது, மூக்கு, வாய் மற்றும் மெய் என்னும் ஐந்து ஞானேந்திரியங்களும் அடங்கும். அத்துடன் புலன்களின் தன்மைகளான பார்த்தல், கேட்டல், முகர்தல், சுவைத்தல் மற்றும் ஸ்பரிசம் [உணர்தல்] என்னும் ஐந்து தன்மாத்திரைகளும் சேரும்.
ஐம்புலன்கள் பரு உடலில் அமைந்திருக்கிறது. எனினும், தன்மாத்திரைகளை அனுபவித்து உணர்வது ஒளி உடல் ஆகும். இந்த உண்மையை அறிந்து, புலன் வழி செல்லாமல், வாழ்வின் தேவைக்கேற்ப புலன் வழி இன்பம் அனுபவித்தலே புலன்களை அறிந்து அதனை வெல்லும் வழியாகும்.
சரி, நாம் திருக்குறளுக்கு வருவோம்.
ஐந்தவித்தான் - ஐம்புலன்களின் ஆசைகளை அழித்தவன் என்பதை விட ஐம்புலன்களின் தன்மையை அறிந்தவன் என்று கொள்வது சிறப்பு. அதாவது ஐந்தவிழ்த்தான்.
ஆற்றல் - சக்தி
அகல் விசும்பு ளார்கோமான் இந்திரனே - அகன்ற வானத்தில் உள்ள தேவர்களின் தலைவனான இந்திரன்
சாலுங் - சாட்சி
கரி - யானை [ஐராவதம் - இந்திரனின் வாகனம்]
பொருள்: ஐந்து புலன்களின் தன்மையை அறிந்தவனின் சக்திக்கு, அகன்ற வானத்தில் உள்ள தேவர்களின் தலைவனான இந்திரனின் வாகனமான, ஐராவதம் என்னும் யானையின் ஆற்றலே சாட்சி.
*** *** *** *** ***
உணவே பிரம்மம்
சொல்லப் போனா..
பசி ஒண்ணுதான் நிரந்தரம்
யாருக்கும் இல்ல சுதந்திரம்
சொல்லி முடிச்சா..
பொறந்ததுமே தொறக்குதம்மா வாயி
இறக்கும்வரை மூட்றதில்ல தாயி
பசி ஏன் உண்டாகிறது?
பசி என்பது ஒரு நோய். உண்ணும் உணவே பசி நோய்க்கு மருந்து.
பசி இல்லையென்றால் என்னாகும்? உடல் தன் இயக்கத்தை நிறுத்திக்கொள்ள வேண்டி வரும். இயங்கிக்கொண்டே இருக்கும் உடலுக்கு சக்தி தேவை. சக்திக்கான எரிபொருளே உணவு. ஜீரணிக்கப்பட்ட உணவிலிருந்து கிடைக்கும் ஏழு தாதுக்களில் ஒன்றாகும் இரதம். இரதமே சக்தியாக மாறி உடலை இயங்க வைக்கிறது.
அது சரி, உண்ணும் உணவிலிருந்து எவ்வாறு இரதம் பிரித்தெடுக்கப்படுகிறது? அறிவியல் சொல்லும், வயிற்றில் சுரக்கும் அமினோ அமிலங்கள் உணவை ஜீரணிக்க வைத்து சத்தினை பிரித்து தருகிறது என்று. அப்படியானால், ஒரு குடுவையில் உணவையும், அமினோ அமிலங்களையும் சேர்த்தால் ஏழு வகை தாதுக்களும் பிரிந்து வரவேண்டும் தானே. அது சாத்தியமா என்றால் சாத்தியம் இல்லை என்ற பதில்தான் வரும்.
உணவை பிரித்து, தாதுக்களை வழங்க இரண்டு காரணிகள் செயல்படுகின்றன. ஒன்று, உடலில் முன்னர் உள்ள சத்து. இரண்டாவது மூலாதாரத்தில் இருந்து எழும் கனல். இந்தக் கனலே உண்ணும் உணவை ஜீரணிக்க வைத்து, உடலுக்கு தேவையான தாதுக்களாக பிரித்து வழங்குகிறது.
அதாவது, உயிரோடு இருப்பவரால் மட்டுமே உணவை உண்டு ஜீரணிக்க முடியும் என்று பொருள்.
பஞ்ச பூதங்களில் ஒன்றான நெருப்பு, பசியை உண்டாக்கி, உணவை உடலுக்கு தேவையான ஊட்ட சக்தி மற்றும் உயிர் சக்தியாக மாற்றி தருகிறது.
திருமந்திரம் - 250
ஆர்க்கும் இடுமின் அவரிவர் என்னன்மின்
பார்த்திருந்து உண்மின் பழம்பொருள் போற்றன்மின்
வேட்கை உடையீர் விரைந்தொல்லை உண்ணன்மின்
காக்கை கரைந்துண்ணும் காலம் அறிமினே.
உணவை எல்லோருக்கும் வழங்குங்கள். வேண்டியவர் வேண்டாதவர் என்று பாரபட்சம் பார்க்க வேண்டாம். உண்ணும்போது விருந்தினர்களோ, வழிப்போக்கர்களோ வருகிறார்களா என்று பார்த்து அவர்களுக்கும் கொடுத்து உண்ணுங்கள். சமைத்த பொருட்களை, சேமித்து வைத்து பின்னர் உண்ணலாம் என்று பாதுகாக்காதீர்கள். உணவின் சுவையால் உந்தப்பட்டு, ஆசையுடன் அவசரமாக உண்ணாதீர்கள். அது தீராத தொல்லையைத் தரும். காகங்களை பார்த்து, அவற்றைப்போல் உறவினர்களுடன் சேர்ந்து உண்ண பழகுங்கள். பசித்தபின், உண்ணும் நேரத்தை அறிந்து உண்ணுங்கள்.
புறநானூறு
நீர் இன்று அமையா யாக்கைக்கு எல்லாம்
உண்டி கொடுத்தோர் உயிர் கொடுத்தோரே.
*** *** *** *** ***
வீரா..
290926
கருங்குழி
எத்தனை மூட்டை அரிசி உனக்குள்
எவ்வளவு லிட்டர் நீரும் பாலும்
எண்ணிப்பார் கோழியும் ஆடும் மீனும்
அத்தனையும் போனதெங்கே? மீண்டும்
அடுத்த வேளைக்கு போவதெங்கே?
திருமந்திரம் - 211
கற்குழி தூரக் கனகமும் தேடுவர்
அக்குழி தூர்க்கை யாவர்க்கும் அரியது
அக்குழி தூர்க்கும் அறிவை அறிந்தபின்
அக்குழி தூரும் அழுக்கற்ற வாறே.
தூர்க்க முடியாத குழி ஒன்று உண்டென்றால் அது வயிறுதான். வயிற்றை நிரப்ப உண்ணும் பண்டங்களை தேடுவீர்கள். உணவுப் பண்டங்களை தொடர்ந்து வாங்க தங்கத்தை வாங்கி சேமித்து வைப்பீர்கள். இனிமேல் வயிற்றை நிரப்ப வேண்டிய அவசியமில்லை, தேவையான அளவு நிரப்பியாயிற்று என்று சும்மா இருக்க யாராலும் முடியாது.
ஆனால், அக்குழியை நிரப்பும் வழி ஒன்று உண்டு. இறைவனை தொடர்ந்து துதிக்கும்போது, முழு மனதோடு ஆராதிக்கும்போது மும்மலங்கள் என்னும் அழுக்கு நீங்கும். அப்பொழுது, நிரப்பவே முடியாத கற்குழி என்னும் வயிறும் நிரம்பி விடும்.
*** *** *** *** ***
நீண்ட நாள் வாழ ஆசையா?
நீரினில் சோற்றினில் உடலை வளர்க்கிறோம்
பாரினில் மேனியே மெய் என்றிருக்கிறோம்
காற்றினில் உயிரினில் கடவுள் இருக்கிறான்
காற்றினில் உயிரினைக் கட்டி வைக்கிறான்.
கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை காலமும் காற்றும்
கண்களும் கண்டதில்லை கடவுளையும் உயிரையும்
காற்றைக் கொண்டு உயிரைக் கட்டினால்
தோற்றிடும் காலமும் உடலும் வாழுமே.
நாம் கண்களால் பார்க்க முடியாத முதல் பொருள் கடவுள். பின்னர்தான் உயிரும், காற்றும். காலம் என்று ஒன்று இருப்பதாக உணர்வு கூட இல்லாமல் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறோம். நேற்றைய வருத்தங்களும், நாளைய கவலைகளும் சூழ்ந்து இன்றைய இன்பங்களை தொலைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். நிகழ் காலம் பற்றிய உணர்வே இருப்பதில்லை.
உடலுக்குள் உயிரை வைத்த இறைவன், அதை கட்டி வைக்க காற்றைக் கொடுத்தான். எந்த அளவு காற்று உயிருடன் பிணைந்திருக்கிறதோ அந்த அளவுக்கு உயிர் உடலுடன் ஒட்டி இருக்கும். அதாவது, காலம் தன்னுடைய அளவை நீட்டித்து உலகில் நீண்ட நாட்கள் உடலில் உயிர் வாழ உறுதி செய்யும்.
திருமந்திரம் - 592
கலந்த உயிருடன் காலம் அறியில்
கலந்த உயிரது காலின் நெருக்கம்
கலந்த உயிரது காலது கட்டில்
கலந்த உயிருடன் காலமும் நிற்குமே.
உடலில் கலந்த உயிர், வாழும் காலத்தை அறிய வேண்டுமானால்
காற்றும் உயிரும் எந்த அளவுக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறது என்று தெரிய வேண்டும். காற்றைக்கொண்டு உயிரை நெருக்கமாக கட்டி விட்டால், உடலில் உயிர் நீண்ட காலம் இருக்கும்.
காற்றினால் உயிரைக் கட்டுவது எப்படி என்ற கேள்விக்கும் பதில் தருகிறார் திருமூலர். அஷ்டாங்க யோகம் பற்றி கூறுகையில், இயமம், நியமம், ஆசனம் பற்றி எடுத்துரைத்து, நான்காவதாக பிராணாயாமம் பற்றி விவரிக்கிறார். அதன் செயல் முறைகளைப் பற்றி விரிவாக விளக்குகிறார்.
முறையாக பிராணாயாமம் செய்வதே, பிராணவாயுவைக் கொண்டு உயிரைக் கட்டி வைக்கும் வழியாகும்.
*** *** *** *** ***
வீரா.. 180926
போதுமென்னும் மனம்
இறைவன் கொடுத்த பாத்திரமொன்று
கைகளில் இருக்கிறது
இரவும் பகலும் நிரந்தரமாக
நம்முடன் வருகிறது - அது
நம்முடன் வருகிறது..
எவ்வளவு உழைத்தாலும்
எப்படித்தான் சேர்த்தாலும்
நிறைவதில்லை
பாத்திரம் நிறைவதில்லை..
எள்ளளவு மனம் போதும் என்றால்
மனம் போதும் என்றால்
நிறைந்துவிடும்
பாத்திரம் நிறைந்துவிடும்..
கடவுள் நமக்கு கொடுக்கும் பாத்திரம் தற்செயலானது அல்ல. எவர் மீதும் விருப்போ, வெறுப்போ கொள்ளும் நிலையில் இறைவன் இல்லை. ஒருவருடைய மண்ணில் வாழ்வென்பது , ஓர் ஆணும் பெண்ணும் கலந்து இன்புறும் நேரத்திலேயே நிர்ணயிக்கப்பட்டு விடுகிறது. அங்கே, ஓர் உயிரை விதைத்து வைப்பதோடல்லாமல், அவ்வுயிருடனே இறுதி வரை பயணிப்பவனும் இறைவனே!
திருமந்திரம்-453
இன்புறு காலத் திருவர்முன் பூறிய
துன்புறு பாசத் துயர்மனை வானுளன்
பண்புறு காலமும் பார்மிசை வாழ்க்கையும்
அன்புறு காலத்து அமைத்தொழிந் தானே.
உயர்ந்த வானத்தில் உள்ள இறைவன், ஓர் உயிரை படைக்கும்போது அவனுடைய முந்தைய பிறவிகளின் வினைப்பயனாக, ஆணவம், கன்மம், மாயை என்னும் மும்மலங்களால் அவன் பெற்ற இன்ப, துன்ப நிலையும் கணக்கில் கொள்கிறான். அவன் இந்த மண்ணின் பண்புகளுக்கேற்ப வாழும் காலமும், அதற்கேற்ற உலக வாழ்வும் அமைத்து விடுகிறான். இதை, ஓர் ஆணும், பெண்ணும் அன்புடன் கலந்து இன்புற்றிருக்கும் நேரத்தில் செய்து முடிக்கிறான்.
*** *** *** *** ***
வீரா..
160926
ஒளி உடல்
கடலைத்தேடி
பயணப்பட்டு பலகாலம் ஆகிவிட்டது.
நெருங்கி
செல்கிறேனா அல்லது விலகி செல்கிறேனா என்று தெரியாமல் பயணப்பட்டுக்
கொண்டிருக்கிறேன். மனையைத் துறந்து, மனைவி, மக்கள், சுற்றத்தார் அனைவரையும்
துறந்து பயணத்தை தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறேன். பொறுப்புகளைத் துறந்து, சும்மா
இருக்கும் சோம்பேரிக்கு, முகமூடி 'துறவு' என்கிறார்கள். ஆனால், நான் முழுமையாக நம்பி
செல்லும் இந்தப் பயணம் ஒரு நாள் என் இலக்கை காட்டிக் கொடுக்கும்.
கடலை
நான் நேரில் காண்பேன்.
ஒரு
பக்கம் கடல் என்று ஒன்று இல்லவே இல்லை என்னும் பகுத்தறிவுக்கூட்டம். கடல்தான்
நமக்கு எல்லாமே என்னும் ஆன்மீகக்கூட்டம். இரண்டு கூட்டமும் நாம் அனைவரும் கடலுக்குள்தான் வாழ்கிறோம் என்று அறியாத
கூட்டம்.
கல்வி
நிலையங்களில் யாருமே சொல்லித்தரவில்லை. பாடப் புத்தகமும் இல்லை; பரீட்சையும்
இல்லை. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னர் விட்டு சென்ற முன்னோர்களின் அறிவுரை மட்டும்
நூல்களில் இருக்கிறது. இன்றைய கல்வி எல்லாமே வேலை வாய்ப்பை நோக்கித்தான்
என்றாகிவிட்டது.
‘நான்
யார்?’ - என்று தெரிந்து கொள்ளும் உரிமை சிந்திக்கத் தெரிந்த ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும்
இருக்கிறது. பிறப்பிலிருந்து இறக்கும் வரை, மெய்யியல் கேள்வி மனதில் எழா வண்ணம் நம்
சமுதாயம் கட்டமைக்கப்பட்டிருக்கிறது. இது எவ்வளவு கொடூரமான சமுதாய சீர்கேடு.
நான்
எப்படியாவது கடலைக் கண்டுபிடித்தாக வேண்டும். வேறு யாருக்காக இல்லாவிட்டாலும்,
எனக்காக நான் கண்டுபிடித்தே தீருவேன்.
யாரும் எனக்கு உதவா விட்டாலும் பரவாயில்லை. அடிக்கடி என்னை விழுங்க முயற்சிக்கும்
சுறாக்களின் பார்வையில் படாமல் மட்டும் இருந்தால் சரி. என்னுடைய லட்சியப் பயணம்,
என் இனத்து மீன்களுக்கே தெரியவில்லை, சுறாவை குறை சொல்லி என்ன பயன்.
நிலத்தைப்
போல நீரும் ஒரு பரிமாணம் என்கிறார்கள். கடல் முழுக்க நீரால் நிரம்பி இருக்கும்
என்று நம்புகிறோம். நீருக்குள் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தாலும், நீர் நிறைந்து அலை
அடிக்கும் கடல் எப்படி இருக்கும் என்று தெரிய எத்தனை நாள்கள் ஆகுமோ தெரியவில்லை.
கடலைத்தேடும் என்
பயணம் தொடர்கிறது.
***
*** ***
குறிப்பு:
ஆறறிவு
பெற்று சிந்திக்க தெரிந்த மனிதர்களின் கடவுளைத் தேடும் நிலை, கடலுக்குள் வாழ்ந்து
கொண்டு கடலைத் தேடும் மீனைப் போன்றதுதான். ஆறறிவு கொண்டு ஆராய்வதில், இறை நிலை பரிமாணத்தை
அறிந்து கொள்ள முடியாது. ஒளியும், நாதமும் கொண்ட மின்னலிழைப் பரிமாணமே இறையாக இருக்கலாம்.
'நாத விந்து கலாதி நமோ நமோ'
நாதம் - ஒலி விந்து - ஒளி, ஆதியில் தோன்றியவை.
கண்ணை மூடிக்கொண்டு ஒலியும், ஒளியும் இல்லாத உலகை சிந்தித்துப் பாருங்கள் தெரியும்.
கடவுள் இருப்பது இங்கே
மாடிக்கு வந்தது ஒரு நிலவு
மனதுக்குள் மலர்ந்தது பல கனவு
ஒலியாக நானும் ஒளியாக அவளும்
ஒன்றி இருப்போம் உயிராக நாளும்
பேச்சிலும் மூச்சிலும் புது வெள்ளம்
சிவசக்தியை அறிந்தது என் உள்ளம்
இறைவன்
இருக்கின்றானா? இறைவன் இருக்கின்றானா?
மனிதன்
கேட்கிறான்.. அவன் இருந்தால் உலகத்திலே எங்கே
வாழ்கிறான்?
எங்கே
வாழ்கிறான்?
நான்
ஆத்திகனானேன் அவன் அகப்படவில்லை
நான்
நாத்திகனானேன் அவன் பயப்படவில்லை
வீரா.. 01092026
மும்மலங்கள்
கோயிலைக்கட்டியவன் மனிதன்
சிலைதனை வடித்தவன் மனிதன்
உண்டியலை வைத்ததும் மனிதன்
பூட்டினைப் போட்டதும் மனிதன்
- சேருகின்ற காசுக்கு காவலாளியா இறைவன்?
பன்னீரில் நீராட்டி கற்சிலைக்கு
பளபளப்பாய் பட்டுஜரிகை வேட்டிகட்டி
வண்ணமலர் மாலைபோட்டு வாழ்த்துப்பாடி
ஆயிரம் விளக்கில் தீபாராதனை
- மும்மலங்களை கடந்தவன் இறைவன்
ஆணவமே மும்மலத்தின் முதல்மலம்
இம்மூலஇருள் இல்லாத அமரருமில்லை
ஆணவத்தை கலைப்பது அறிவாகும்
அறிவுக்கு அறிவே பகையாகும்
- ஆணவ மலம் மட்டும் கொண்டவர் விஞ்ஞானாகலர்
அகவிருளினை போக்கிடும் கலையொன்றே
ஆணவத்தை அகற்றிடும் ஒளியாகும்
மனமதை தானென்று கொள்ளலாகும்
கன்மமென்ற மலமுமிங்கு அதனையாளும்
- ஆணவமும், கன்மமும் கொண்டவர் பிரளயாகலர்
கலைத்தொழிலும் கன்மமென்ற வித்தையாகி
காலமெல்லாம் நிழலான மாயையென்றாகும்
பெண்ணின் கருவறைக்குள் நுழைந்தக்கணம்
மண்ணின் மாந்தரின் பொதுமாண்பதுவாகும்
- ஆணவம், கன்மம், மாயை என்னும் மும்மலங்களில் வாழ்பவர் சகலர்
விளக்கம்:
மெய்யியல் பற்றிய உண்மை அறிய முற்படுவோர்க்கு சித்தர்கள் காட்டிய அருள்நெறி:
மனிதனின் சாத்வீக, சத்திரிய மற்றும் தாமச என்னும் முக்குணங்களை ஆள்வது முப்பத்தாறு பிரதம உண்மைகள். அவைகள், இருபத்தி நான்கு உண்மைகள் ஆன்ம உண்மைகள் என்றும், ஏழு உண்மைகள் வித்தியா உண்மைகள் என்றும், ஐந்து உண்மைகள் சிவ உண்மைகள் என்றும் பிரிவினைப்படும்.
இதில் வித்தியா உண்மைகள் என்பது,
1. காலம் 2. நியதி 3. கலை 4. வித்தை 5. அராகம் 6. புருடன் 7. மாயை
கலை என்பது ஆன்மா கொண்டுள்ள மூல மலமான அறியாமையை கலைக்கக்கூடியது. அறியாமை அகலும்போது, அது மாயையின் பண்பு என்றறியாமல் ஆன்மா தானே முன்னின்று செய்கிறேன் என்று, 'நான்' என்ற அறியாமையை மீண்டும் ஏற்றுக்கொள்கிறது. இதனால் தான் கலையின் மூலம் பெற்ற அறிவுக்கு புறம்பாக, சிற்றறிவின் எல்லைக்குள் நின்று செயல்படுகிறது. இந்த நிலையே, அவரவர் பிறப்பின் கன்மம் என்றறியப்படுகிறது. கலை கற்றுத்தந்த வித்தையின்மீது ஈர்ப்பு ஏற்பட்டு, விரும்பி வித்தைகளை அறிய முயற்சி செய்கின்றது. இந்த விருப்பமே அராகம் என்பது.
மேற்படி தொடர் முயற்சிகளில் ஈடுபட்டிருக்கும் ஆன்மா புருடன் என்றறியப்பட்டு, பிறப்பிலிருந்து இறப்பு வரை, மாயையினால் சூழப்பட்டு, மாயா உலக நியதிகளிலிருந்து விடுபடாமல் வாழ்ந்து மறைகிறது.
பள்ளிகளும், கல்லூரிகளும் வித்யாலயா என்றோ கலைக்கல்லூரி என்றழைக்கப்படுவது இதனால்தானோ என்னவோ?
***** ***** ***** ***** ***** ***** *****
காலப்பிரயாணம்
காலம் ஒரு மாயை.
இப்பொழுதென்பது எப்பொழுதும் இல்லை;
எப்பொழுதும் இருப்பதுவோ இப்பொழுதே!
பிறவிப்பயனால் காலப்பெருவெளிக்குள் நுழைகிறேன்.
அங்கே நிகழ் காலம் என்னும் மாயா உலகின் அமானுஷ்யப்பெருவெளிக்குள் நிற்கிறேன்.
ஒரு புறம், எக்காரணம் கொண்டும் திரும்பி செல்ல முடியாத, மாயமாக மறைந்துவிட்ட கடந்த காலம். எதிரிலோ, கண்களுக்கோ மற்ற புலன்களுக்கோ, எட்டாத எதிர் காலம்.
இதில் நான் உணரும் உண்மை என்னவென்றால், உடலுடனும், உடலற்றும் கடந்த காலங்களில் நாம் இருந்துகொண்டே இருந்திருக்கிறோம் அல்லது இருக்கிறோம் .
திருமந்திரம் - 80
இருந்தேன் இக்காயத்தே எண்ணிலி கோடி
இருந்தேன் இராப்பகல் அற்ற இடத்தே
இருந்தேன் இமையவர் ஏத்தும் பதத்தே
இருந்தேன் என்நந்தி இணையடிக் கீழே.
திருமூலர் சூக்கும உடலுடன் பல கோடி வருடங்கள், காலப்பெருவெளிக்குள் இருந்ததை 'இருந்தேன் இக்காயத்தே எண்ணிலி கோடி' என்று குறிப்பிடுகிறார். பின்னர், இறை அருளால் மூலனின் உடலில் புகுந்து, மீண்டும் மனிதப்பிறவி பெறுகிறார்.
சித்தர்கள் முக்காலமும் அறிந்த ஞானிகள். அவர்களுக்கு காலப்பயணம் மிக எளிதாக கை வரப்பட்டிருக்கிறது. போகர் தனது போகர் 7000 என்ற நூலில் காலப்பயணம் செய்ததைப்பற்றிய பாடல்களை எழுதி இருக்கிறார். காலப்பயணத்தில் சந்தித்த முனிவர்களிடம் இருந்து இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்கும் சஞ்சீவினி மருந்து செய்யும் முறையை கற்று வந்திருக்கிறார். எதிர்காலப்பயணம் பற்றிய குறிப்பு எதையும் விட்டு சென்றதாக தெரியவில்லை.
எதிர்காலப்பயணம் பற்றிய குறையை, சிற்ப வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய கோயில்கள் தீர்த்து வைக்கிறது. இன்றைய உலகில் புழக்கத்தில் உள்ள ஆகாய விமானம் முதல் கைப்பேசி வரை பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னரே செதுக்கிய சிற்பங்களில் விட்டு சென்றிருக்கிறார்கள். அதாவது, பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னரே எதிர்கால பயணம் மேற்கொண்டு, இன்றைய நாகரிகத்தை அன்றே தெரிந்து சிற்பமாக்கி இருக்கிறார்கள்.
இன்னும் ஒரு படி மேலே போய், புதிதாக கட்டிக்கொண்டிருந்த கோயிலின் நுழைவாயில் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு பின்னர் எப்படி இருக்கும் என்பதை கோயிலின் உட்புற வளாகத்தில் சிற்பமாக செதுக்கி சென்றிருக்கிறார்கள். அந்த அதிசயத்தை பார்க்க விரும்பினால் நீங்கள் கம்போடியாவில் உள்ள அங்கோர்வாட் சிவன் கோயிலுக்கு செல்ல வேண்டி இருக்கும். அங்கே நீங்கள் காணும் வெளிப்புறம் சிதிலமடைந்த முன்புற வாசல், அச்சு அசலாக உட்பிரகாரத்தில் செதுக்கப்பட்டுள்ள சித்திரத்தில் காணலாம்.
காலப்பயணத்தில் கடந்த காலம், எதிர் காலம் சென்று வரும் சாத்தியம் நிகழ் காலத்தில் உண்டு என்னும் உண்மை நமக்கு தெளிவாகிறது.
[சமீபத்தில் OTT-ல் வெளிவந்த BLINK என்னும் தமிழில் மொழி மாற்றம் செய்யப்பட்ட கன்னட திரைப்படம் காலப்பயணத்தை மையமாக கொண்டு எடுக்கப்பட்டது.]
இவை அனைத்திலிருந்தும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது ஒன்று உண்டென்றால் அது காலப்பிரயாணம் சாத்தியம் என்பதே.
இனி முக்கியமான ஆய்வுக்கு வருவோம்.
இன்றிலிருந்து முறையாக பயிற்சி செய்து ஒரு பத்து வருடங்களில் நாம் காலப்பயணம் செய்யும் திறனைப்பெறுகிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம்.
அன்றைய நாளில், சோதித்து பார்க்கும் ஆவலில் பத்து வருடம் பின்னோக்கி இன்றைய நாளுக்கு வந்தால், நான் இப்பொழுது எழுதிக்கொண்டிருப்பதைப் பார்ப்பேன். பத்து வருடம் முன்னோக்கி இருந்த நான் அந்த உணர்வு நிலையில் இருப்பேன். அதே சமயம், நிகழ் கால வாழ்விலும் எழுதிக்கொண்டிருக்கும் நானும் இன்றைய உணர்வு நிலையில் இருப்பேன்.
இது எப்படி சாத்தியம்?
முறையாக யோகப்பயிற்சி செய்த சித்தர்களுக்கு இது சாத்தியமாகி இருக்கிறது.
காலப்பெருவெளியில் எங்கு வேண்டுமானாலும் என்னால் செல்ல முடியும்; உணர்வு நிலையில் இருக்க முடியும். அதாவது, கடந்த காலம், நிகழ் காலம், எதிர் காலம் என்ற மூன்று நிலையையும் ஒரே காலத்தில் அனுபவிக்க முடியும்.
முக்காலமும் ஒரு புள்ளியில் நிலை கொள்கிறது. பழைய கால இசைத்தட்டை எடுத்துக்கொள்வோம். அதில் எந்த புள்ளியில் முள்ளை வைக்கிறோமோ அங்கிருந்து இசை கேட்க ஆரம்பிக்கும். அப்படித்தான் மாயை நிலையில் உள்ள காலமும்.
நாம் உறக்கத்தில் இருந்து கண்விழிக்கும் வேளையில், காலப்பெருவெளியில் எந்தப்புள்ளியில் இருந்து வேண்டுமானாலும் விழித்தெழலாம். விழித்தெழுவது எந்த யுகமாக வேண்டுமானாலும் இருக்கலாம்.
யோசிப்பதற்கே சற்று சிரமமாக இருக்கிறதல்லவா. யோசிக்க ஆரம்பித்தீர்கள் என்றால் என்னைப்போல் நீங்களும் காலப்பரிமாணத்தில் சிக்கிக்கொள்வீர்கள்.
மெய்யியல் பற்றிய உண்மை விளக்கம் தரும் சித்தர்கள், வித்யா தத்துவம் என்று மாயா தத்துவத்தை விளக்குகிறார்கள். மாயா தத்துவத்தின் ஏழு கோட்பாடுகளில் முதல் கோட்பாடு காலம்.
காலம், காலப்பரிமாணம் என்பது மீள முடியாத ஒரு மாயை.
கீழ்மை குணம் TN 2026
திருக்குறள்: 1080
எற்றிற்கு உரியர் கயவர்ஒன்று உற்றக்கால்
விற்றற்கு உரியர் விரைந்து.
கீழ்மை குணம் கொண்ட கயவர்கள் தயங்காமல் என்ன செய்வார்கள் தெரியுமா? ஒரு குழப்பமான சந்தர்ப்ப சூழல் உருவானால், தன்னை விற்றாவது அதன் பலனை அடையத்துடிப்பார்கள்.
தி. மு. க.:
பரம எதிரியுடன் கை கோர்த்து, 'மாற்றான் தோட்டத்து மல்லிகையும் மணக்கும்', என்று ஆட்சி அமைக்க துடித்தவர்கள்.
அ. தி. மு. க.:
பரம எதிரியுடன் கை கோர்க்க துணிந்ததல்லாமல், 'அவளும் படிதாண்டா பத்தினியல்ல; நானும் முற்றும் துறந்த முனிவனுமல்ல' என்று ஆட்சி தலைமை கேட்டு நாடகம் ஆடியவ ர்கள்.
காங்கிரஸ்:
வெற்றிக்கு காரணமான கூட்டணிக்கட்சியாக, மாலையிட்ட மன்னனறை செல்லாமல், பாலொடு பழம் தந்து எதிரியுடன் முதலிரவை பகிர்ந்தவர்கள்.
இ.யூ.மு.லீ.:
கண்ணில் நீர் பெருக, மாற்றுக்கட்சியில் மந்திரிப்பதவி பெற்று, சிறுபான்மை என்னும் புர்காவை கழற்றி எறிந்தவர்கள்.
வி.சி.க.:
சாறுண்ணிகளுடன் ஒட்டுண்ணிகளாக வாழ்ந்த வாழ்வை மறந்து, பதவிக்காக கூட்டணியில் இருந்து விலகி வக்கணை பேசி நடிப்பவர்கள்.
கம்யூனிஸ்ட்கள்:
காசுக்காக, ஆற்றில் ஒரு கால் சேற்றில் ஒரு கால் என இரு பக்கமும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் வெட்டிப்பதர்கள்.
த.வெ.க.:
கிடைத்த சந்தர்ப்பத்தை எப்படியாவது அனுபவிக்க, பிறவி குணம் மேலோங்க, எதிரிகளின் கோவணத்தை உருவியதோடல்லாமல், அவர்களின் வெற்றியையே கேள்விக்குறி ஆக்கியவர்கள்.
