உணவே பிரம்மம்

உணவே பிரம்மம்

சொல்லப் போனா..
        பசி ஒண்ணுதான் நிரந்தரம் 
        யாருக்கும் இல்ல சுதந்திரம் 
சொல்லி முடிச்சா..
        பொறந்ததுமே தொறக்குதம்மா வாயி 
        இறக்கும்வரை மூட்றதில்ல தாயி  

பசி ஏன் உண்டாகிறது?

பசி என்பது ஒரு நோய். உண்ணும் உணவே பசி நோய்க்கு மருந்து.

பசி இல்லையென்றால் என்னாகும்? உடல் தன் இயக்கத்தை நிறுத்திக்கொள்ள வேண்டி வரும். இயங்கிக்கொண்டே இருக்கும் உடலுக்கு சக்தி தேவை. சக்திக்கான எரிபொருளே உணவு. ஜீரணிக்கப்பட்ட உணவிலிருந்து கிடைக்கும் ஏழு தாதுக்களில் ஒன்றாகும்  இரதம். இரதமே சக்தியாக மாறி உடலை இயங்க வைக்கிறது.

அது சரி,  உண்ணும் உணவிலிருந்து எவ்வாறு இரதம் பிரித்தெடுக்கப்படுகிறது? அறிவியல் சொல்லும், வயிற்றில் சுரக்கும் அமினோ அமிலங்கள் உணவை ஜீரணிக்க வைத்து சத்தினை பிரித்து தருகிறது என்று. அப்படியானால், ஒரு குடுவையில் உணவையும், அமினோ அமிலங்களையும் சேர்த்தால் ஏழு வகை தாதுக்களும் பிரிந்து வரவேண்டும் தானே. அது சாத்தியமா என்றால் சாத்தியம் இல்லை என்ற பதில்தான் வரும்.

உணவை பிரித்து, தாதுக்களை வழங்க இரண்டு காரணிகள் செயல்படுகின்றன. ஒன்று, உடலில் முன்னர் உள்ள சத்து. இரண்டாவது மூலாதாரத்தில் இருந்து எழும் கனல். இந்தக்  கனலே உண்ணும் உணவை ஜீரணிக்க வைத்து, உடலுக்கு தேவையான தாதுக்களாக பிரித்து வழங்குகிறது.

அதாவது, உயிரோடு இருப்பவரால் மட்டுமே உணவை உண்டு ஜீரணிக்க முடியும் என்று பொருள்.

பஞ்ச பூதங்களில் ஒன்றான நெருப்பு, பசியை உண்டாக்கி, உணவை உடலுக்கு தேவையான ஊட்ட சக்தி மற்றும் உயிர் சக்தியாக மாற்றி தருகிறது.

திருமந்திரம் - 250

ஆர்க்கும் இடுமின் அவரிவர் என்னன்மின் 
பார்த்திருந்து உண்மின் பழம்பொருள் போற்றன்மின் 
வேட்கை உடையீர் விரைந்தொல்லை உண்ணன்மின் 
காக்கை கரைந்துண்ணும் காலம் அறிமினே.

உணவை எல்லோருக்கும் வழங்குங்கள். வேண்டியவர் வேண்டாதவர் என்று பாரபட்சம் பார்க்க வேண்டாம். உண்ணும்போது விருந்தினர்களோ, வழிப்போக்கர்களோ வருகிறார்களா என்று பார்த்து அவர்களுக்கும் கொடுத்து உண்ணுங்கள். சமைத்த பொருட்களை, சேமித்து வைத்து பின்னர் உண்ணலாம் என்று பாதுகாக்காதீர்கள். உணவின் சுவையால் உந்தப்பட்டு, ஆசையுடன் அவசரமாக உண்ணாதீர்கள். அது தீராத தொல்லையைத் தரும். காகங்களை பார்த்து, அவற்றைப்போல்  உறவினர்களுடன் சேர்ந்து உண்ண பழகுங்கள். பசித்தபின், உண்ணும் நேரத்தை அறிந்து உண்ணுங்கள்.

புறநானூறு 

நீர் இன்று அமையா யாக்கைக்கு எல்லாம் 
உண்டி கொடுத்தோர் உயிர் கொடுத்தோரே.

*** *** *** *** ***

வீரா..

290926

கருங்குழி

கருங்குழி 

எத்தனை மூட்டை அரிசி உனக்குள் 
எவ்வளவு லிட்டர் நீரும் பாலும் 
எண்ணிப்பார் கோழியும் ஆடும் மீனும் 
அத்தனையும் போனதெங்கே? மீண்டும் 
அடுத்த வேளைக்கு போவதெங்கே?

திருமந்திரம் - 211

கற்குழி தூரக் கனகமும் தேடுவர்
அக்குழி தூர்க்கை யாவர்க்கும் அரியது
அக்குழி தூர்க்கும் அறிவை அறிந்தபின்
அக்குழி தூரும் அழுக்கற்ற வாறே.

தூர்க்க முடியாத குழி ஒன்று உண்டென்றால் அது வயிறுதான். வயிற்றை நிரப்ப உண்ணும் பண்டங்களை தேடுவீர்கள். உணவுப் பண்டங்களை தொடர்ந்து வாங்க தங்கத்தை வாங்கி சேமித்து வைப்பீர்கள். இனிமேல் வயிற்றை நிரப்ப வேண்டிய அவசியமில்லை, தேவையான அளவு நிரப்பியாயிற்று என்று சும்மா இருக்க யாராலும் முடியாது.

ஆனால், அக்குழியை நிரப்பும் வழி ஒன்று உண்டு. இறைவனை தொடர்ந்து துதிக்கும்போது, முழு மனதோடு ஆராதிக்கும்போது மும்மலங்கள் என்னும் அழுக்கு நீங்கும். அப்பொழுது, நிரப்பவே முடியாத கற்குழி என்னும் வயிறும் நிரம்பி விடும்.

*** *** *** *** ***

நீண்ட நாள் வாழ ஆசையா?

நீண்ட நாள் வாழ ஆசையா?

நீரினில் சோற்றினில்  உடலை வளர்க்கிறோம் 
பாரினில் மேனியே மெய்  என்றிருக்கிறோம் 
காற்றினில் உயிரினில் கடவுள் இருக்கிறான் 
காற்றினில்  உயிரினைக்  கட்டி வைக்கிறான்.

கண்ணுக்குத் தெரிவதில்லை காலமும் காற்றும்
கண்களும் கண்டதில்லை கடவுளையும் உயிரையும் 
காற்றைக் கொண்டு உயிரைக் கட்டினால் 
தோற்றிடும் காலமும் உடலும் வாழுமே. 

நாம் கண்களால் பார்க்க முடியாத முதல் பொருள் கடவுள். பின்னர்தான் உயிரும், காற்றும். காலம் என்று ஒன்று இருப்பதாக உணர்வு கூட இல்லாமல் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறோம். நேற்றைய வருத்தங்களும், நாளைய கவலைகளும் சூழ்ந்து இன்றைய இன்பங்களை தொலைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். நிகழ் காலம் பற்றிய உணர்வே இருப்பதில்லை.

உடலுக்குள் உயிரை வைத்த இறைவன், அதை கட்டி வைக்க காற்றைக் கொடுத்தான். எந்த அளவு  காற்று உயிருடன் பிணைந்திருக்கிறதோ அந்த அளவுக்கு உயிர் உடலுடன் ஒட்டி இருக்கும். அதாவது, காலம் தன்னுடைய அளவை நீட்டித்து உலகில் நீண்ட நாட்கள் உடலில் உயிர் வாழ உறுதி செய்யும்.  

திருமந்திரம் - 592

கலந்த உயிருடன் காலம் அறியில்
கலந்த உயிரது காலின்  நெருக்கம் 
கலந்த உயிரது காலது கட்டில்
கலந்த உயிருடன் காலமும் நிற்குமே.  

உடலில் கலந்த உயிர், வாழும் காலத்தை அறிய வேண்டுமானால் 
காற்றும் உயிரும் எந்த அளவுக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறது என்று தெரிய வேண்டும். காற்றைக்கொண்டு உயிரை நெருக்கமாக  கட்டி விட்டால், உடலில் உயிர் நீண்ட காலம் இருக்கும்.  

காற்றினால் உயிரைக் கட்டுவது எப்படி என்ற கேள்விக்கும் பதில் தருகிறார் திருமூலர்.  அஷ்டாங்க யோகம் பற்றி கூறுகையில், இயமம், நியமம், ஆசனம் பற்றி எடுத்துரைத்து, நான்காவதாக பிராணாயாமம் பற்றி விவரிக்கிறார். அதன் செயல் முறைகளைப் பற்றி விரிவாக விளக்குகிறார்.

முறையாக பிராணாயாமம் செய்வதே, பிராணவாயுவைக் கொண்டு உயிரைக் கட்டி வைக்கும் வழியாகும். 

*** *** *** *** ***

வீரா.. 180926

போதுமென்னும் மனம்

போதுமென்னும் மனம் 

இறைவன் கொடுத்த பாத்திரமொன்று 
கைகளில் இருக்கிறது 
இரவும் பகலும் நிரந்தரமாக 
நம்முடன் வருகிறது - அது  
நம்முடன் வருகிறது..

எவ்வளவு உழைத்தாலும் 
        எப்படித்தான் சேர்த்தாலும் 
நிறைவதில்லை 
        பாத்திரம் நிறைவதில்லை..
எள்ளளவு மனம் போதும் என்றால் 
        மனம் போதும் என்றால் 
நிறைந்துவிடும் 
        பாத்திரம் நிறைந்துவிடும்..

கடவுள் நமக்கு கொடுக்கும் பாத்திரம் தற்செயலானது அல்ல. எவர் மீதும் விருப்போ, வெறுப்போ கொள்ளும் நிலையில் இறைவன்  இல்லை. ஒருவருடைய மண்ணில் வாழ்வென்பது , ஓர் ஆணும் பெண்ணும் கலந்து இன்புறும் நேரத்திலேயே நிர்ணயிக்கப்பட்டு விடுகிறது. அங்கே, ஓர் உயிரை விதைத்து வைப்பதோடல்லாமல், அவ்வுயிருடனே இறுதி வரை பயணிப்பவனும் இறைவனே!

திருமந்திரம்-453

இன்புறு காலத் திருவர்முன் பூறிய 
துன்புறு பாசத் துயர்மனை வானுளன் 
பண்புறு காலமும் பார்மிசை வாழ்க்கையும் 
அன்புறு  காலத்து  அமைத்தொழிந் தானே.

உயர்ந்த வானத்தில் உள்ள இறைவன், ஓர் உயிரை படைக்கும்போது அவனுடைய முந்தைய பிறவிகளின் வினைப்பயனாக, ஆணவம், கன்மம், மாயை என்னும் மும்மலங்களால் அவன் பெற்ற  இன்ப, துன்ப நிலையும் கணக்கில் கொள்கிறான்.  அவன் இந்த மண்ணின்  பண்புகளுக்கேற்ப வாழும் காலமும், அதற்கேற்ற உலக வாழ்வும் அமைத்து விடுகிறான். இதை, ஓர் ஆணும், பெண்ணும் அன்புடன் கலந்து இன்புற்றிருக்கும் நேரத்தில் செய்து முடிக்கிறான்.

*** *** *** *** ***

வீரா..
160926

ஒளி உடல்

ஒளி உடல் 

நான் உன்னைப் பார்க்கிறேன் 

            பார்ப்பது நானல்ல..

நீ சொல்வதைக் கேட்கிறேன் 

            கேட்பது நானல்ல..

புதிரல்ல நான் சொல்வது 

            பார்த்ததும் கேட்டதும் என்னிழலே..

புதியதல்ல நான் சொல்வதும் 

            என்றோ சொன்னது திருமந்திரம்..

'அனுபவம்தான் வாழ்க்கையென்றால் நீ யார் என்று கேட்ட மனிதனுக்கு அந்த அனுபவமே நான் என்றான் இறைவன்' - கவியரசர் கண்ணதாசனின் வார்த்தைகள் இவை.

அனுபவம் என்பது புலன்களின் செயல்களால் கிடைப்பது. ஆனால், அந்த ஐம்புலன்களின் அதிகாரியாக செயல்படுவது மனம். மனத்தின் கட்டளைகளால் பெறுகின்ற இன்பமும், துன்பமும் நான்தானே அனுபவிக்கிறேன் என்றால் அது உண்மையல்ல. என்னுடைய உடல் ஒரு கருவி மட்டுமே. உடலை சார்ந்து இன்னொரு உடல் இருக்கிறது. அதுவே, ஒளி உடல். அந்த ஒளி உடலே அனைத்தையும் அனுபவித்து, கர்ம வினைகளாக தன்னுள் கொண்டிருக்கிறது. 

திருமந்திரம் - 2123 

அத்தன் அமைத்த உடல்இரு கூறினில்

சுத்தம தாகிய சூக்குமம் சொல்லுங்கால் 

சத்த பரிச ரூப ரசகந்தம் 

புத்திமான் ஆங்காரம் புரியட்ட காயமே.

இறைவன் நமக்கு  கொடுத்த உடல் பரு உடல், ஒளி உடல்  என்று இரண்டு பிரிவுகளாக இருக்கிறது. அதில், சுத்தமான உடல் என்பது ஒளி உடல் ஆகும். ஒளி உடல் எட்டு வகையான செயல்களை ஈர்க்கும் தன்மை கொண்டது.

புலன்கள் வழங்கும் உணர்வுகள்:

சத்த     - ஒலி 

பரிச      - ஊறு 

ரூப        - பார்வை 

ரச          - சுவை 

கந்தம்  - மணம்

மனம் அறியும் அனுபவங்கள்:

புத்தி                          - அனுபவ அறிவு 

மான் (மனம்)            - செயல் நிலை 

ஆங்காரம்                 - அறிவின் வெளிப்பாடு   

உடலின் இரு கூறுகள்:

பரு  - ஸ்தூல உடல் 

புரியட்ட காயம் - ஒளி உடல் 

[புரியாக திரிக்கப்பட்ட நூல்போல், மேற்சொன்ன எட்டு வகையான தன்மைகளும் ஒருங்கிணைந்து இருப்பது  சூக்கும உடல் என்னும் ஒளி உடல்]

இப்பொழுது தெரிகிறதா, ஒருவரைப் பார்த்தவுடன் ஈர்ப்போ, வெறுப்போ ஏன் வருகிறதென்று.  கர்ம வினைகளால் செயல்படும் நம் ஒளி உடல், அடுத்தவர்  சேர்த்து வைத்திருக்கின்ற கர்ம வினைகளுக்கேற்ப அவரது ஒளி உடலைக்காணும்போது  விருப்பும், வெறுப்பும் கொள்கிறது.

*** *** *** *** ***

வீரா..

140926

கடலைத்தேடி

 கடலைத்தேடி

பயணப்பட்டு பலகாலம் ஆகிவிட்டது.

நெருங்கி செல்கிறேனா அல்லது விலகி செல்கிறேனா என்று தெரியாமல் பயணப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறேன். மனையைத் துறந்து, மனைவி, மக்கள், சுற்றத்தார் அனைவரையும் துறந்து பயணத்தை தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறேன். பொறுப்புகளைத் துறந்து, சும்மா இருக்கும் சோம்பேரிக்கு, முகமூடி 'துறவு' என்கிறார்கள். ஆனால், நான் முழுமையாக நம்பி செல்லும் இந்தப் பயணம் ஒரு நாள் என் இலக்கை காட்டிக்  கொடுக்கும்.

கடலை நான் நேரில் காண்பேன்.

ஒரு பக்கம் கடல் என்று ஒன்று இல்லவே இல்லை என்னும் பகுத்தறிவுக்கூட்டம். கடல்தான் நமக்கு எல்லாமே என்னும் ஆன்மீகக்கூட்டம். இரண்டு கூட்டமும் நாம் அனைவரும்  கடலுக்குள்தான் வாழ்கிறோம் என்று அறியாத கூட்டம்.

கல்வி நிலையங்களில் யாருமே சொல்லித்தரவில்லை. பாடப் புத்தகமும் இல்லை; பரீட்சையும் இல்லை. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னர் விட்டு சென்ற முன்னோர்களின் அறிவுரை மட்டும் நூல்களில் இருக்கிறது. இன்றைய கல்வி எல்லாமே வேலை வாய்ப்பை நோக்கித்தான் என்றாகிவிட்டது.

‘நான் யார்?’ - என்று தெரிந்து கொள்ளும் உரிமை சிந்திக்கத் தெரிந்த ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் இருக்கிறது. பிறப்பிலிருந்து இறக்கும் வரை, மெய்யியல் கேள்வி மனதில் எழா வண்ணம் நம் சமுதாயம் கட்டமைக்கப்பட்டிருக்கிறது. இது எவ்வளவு கொடூரமான சமுதாய சீர்கேடு.

நான் எப்படியாவது கடலைக் கண்டுபிடித்தாக வேண்டும். வேறு யாருக்காக இல்லாவிட்டாலும், எனக்காக  நான் கண்டுபிடித்தே தீருவேன். யாரும் எனக்கு உதவா விட்டாலும் பரவாயில்லை. அடிக்கடி என்னை விழுங்க முயற்சிக்கும் சுறாக்களின் பார்வையில் படாமல் மட்டும் இருந்தால் சரி. என்னுடைய லட்சியப் பயணம், என் இனத்து மீன்களுக்கே தெரியவில்லை, சுறாவை குறை சொல்லி என்ன பயன்.

நிலத்தைப் போல நீரும் ஒரு பரிமாணம் என்கிறார்கள். கடல் முழுக்க நீரால் நிரம்பி இருக்கும் என்று நம்புகிறோம். நீருக்குள் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தாலும், நீர் நிறைந்து அலை அடிக்கும் கடல் எப்படி இருக்கும் என்று தெரிய எத்தனை நாள்கள் ஆகுமோ தெரியவில்லை.

கடலைத்தேடும் என் பயணம் தொடர்கிறது.

*** *** ***

குறிப்பு:

ஆறறிவு பெற்று சிந்திக்க தெரிந்த மனிதர்களின் கடவுளைத் தேடும் நிலை, கடலுக்குள் வாழ்ந்து கொண்டு கடலைத் தேடும் மீனைப் போன்றதுதான். ஆறறிவு கொண்டு ஆராய்வதில், இறை நிலை பரிமாணத்தை அறிந்து கொள்ள முடியாது. ஒளியும், நாதமும் கொண்ட மின்னலிழைப் பரிமாணமே இறையாக இருக்கலாம்.

'நாத விந்து கலாதி நமோ நமோ'

நாதம் - ஒலி  விந்து - ஒளி, ஆதியில் தோன்றியவை.

கண்ணை மூடிக்கொண்டு ஒலியும், ஒளியும் இல்லாத உலகை சிந்தித்துப் பாருங்கள் தெரியும். 

 ***  ***  ***

கடவுள் இருப்பது இங்கே 

மாடிக்கு வந்தது ஒரு நிலவு 
மனதுக்குள் மலர்ந்தது பல கனவு 
ஒலியாக நானும் ஒளியாக அவளும் 
ஒன்றி இருப்போம் உயிராக நாளும் 
பேச்சிலும் மூச்சிலும் புது வெள்ளம் 
சிவசக்தியை அறிந்தது என் உள்ளம்

 

 *** *** ***

இறைவன் இருக்கின்றானா? இறைவன் இருக்கின்றானா?

மனிதன் கேட்கிறான்..  அவன் இருந்தால் உலகத்திலே எங்கே வாழ்கிறான்?

எங்கே வாழ்கிறான்?

நான் ஆத்திகனானேன் அவன் அகப்படவில்லை

நான்  நாத்திகனானேன் அவன் பயப்படவில்லை

வீரா.. 01092026

மும்மலங்கள்

மும்மலங்கள்

கோயிலைக்கட்டியவன் மனிதன் 
சிலைதனை வடித்தவன் மனிதன் 
உண்டியலை வைத்ததும் மனிதன் 
பூட்டினைப்  போட்டதும்  மனிதன் 

- சேருகின்ற காசுக்கு காவலாளியா இறைவன்? 

பன்னீரில் நீராட்டி கற்சிலைக்கு 
பளபளப்பாய் பட்டுஜரிகை வேட்டிகட்டி 
வண்ணமலர் மாலைபோட்டு வாழ்த்துப்பாடி 
ஆயிரம் விளக்கில் தீபாராதனை

- மும்மலங்களை கடந்தவன்  இறைவன்  

ஆணவமே மும்மலத்தின் முதல்மலம்  
இம்மூலஇருள் இல்லாத அமரருமில்லை
ஆணவத்தை கலைப்பது அறிவாகும் 
அறிவுக்கு அறிவே  பகையாகும்  

- ஆணவ மலம் மட்டும் கொண்டவர் விஞ்ஞானாகலர் 

அகவிருளினை போக்கிடும் கலையொன்றே 
ஆணவத்தை அகற்றிடும் ஒளியாகும்   
மனமதை தானென்று  கொள்ளலாகும் 
கன்மமென்ற மலமுமிங்கு  அதனையாளும் 

- ஆணவமும், கன்மமும் கொண்டவர் பிரளயாகலர்  

கலைத்தொழிலும் கன்மமென்ற வித்தையாகி 
காலமெல்லாம் நிழலான மாயையென்றாகும்
பெண்ணின் கருவறைக்குள் நுழைந்தக்கணம் 
மண்ணின் மாந்தரின் பொதுமாண்பதுவாகும்  

- ஆணவம், கன்மம், மாயை என்னும் மும்மலங்களில் வாழ்பவர் சகலர் 

விளக்கம்:

மெய்யியல் பற்றிய உண்மை  அறிய முற்படுவோர்க்கு சித்தர்கள் காட்டிய அருள்நெறி:

மனிதனின் சாத்வீக, சத்திரிய மற்றும் தாமச  என்னும் முக்குணங்களை ஆள்வது முப்பத்தாறு  பிரதம உண்மைகள். அவைகள், இருபத்தி நான்கு உண்மைகள் ஆன்ம உண்மைகள் என்றும், ஏழு உண்மைகள் வித்தியா உண்மைகள் என்றும், ஐந்து உண்மைகள் சிவ உண்மைகள் என்றும் பிரிவினைப்படும்.

இதில் வித்தியா உண்மைகள் என்பது,

 1. காலம்  2. நியதி  3. கலை  4. வித்தை  5. அராகம்  6. புருடன்  7. மாயை 

கலை என்பது ஆன்மா கொண்டுள்ள மூல மலமான அறியாமையை கலைக்கக்கூடியது. அறியாமை அகலும்போது, அது மாயையின் பண்பு என்றறியாமல் ஆன்மா தானே முன்னின்று செய்கிறேன் என்று, 'நான்' என்ற அறியாமையை மீண்டும் ஏற்றுக்கொள்கிறது.  இதனால் தான் கலையின் மூலம் பெற்ற அறிவுக்கு புறம்பாக, சிற்றறிவின் எல்லைக்குள்  நின்று செயல்படுகிறது. இந்த நிலையே, அவரவர் பிறப்பின்  கன்மம் என்றறியப்படுகிறது. கலை கற்றுத்தந்த வித்தையின்மீது ஈர்ப்பு ஏற்பட்டு, விரும்பி வித்தைகளை அறிய முயற்சி செய்கின்றது.  இந்த விருப்பமே அராகம் என்பது.

மேற்படி தொடர் முயற்சிகளில் ஈடுபட்டிருக்கும் ஆன்மா புருடன் என்றறியப்பட்டு, பிறப்பிலிருந்து இறப்பு வரை, மாயையினால் சூழப்பட்டு,  மாயா உலக நியதிகளிலிருந்து விடுபடாமல் வாழ்ந்து மறைகிறது.

பள்ளிகளும், கல்லூரிகளும் வித்யாலயா என்றோ கலைக்கல்லூரி என்றழைக்கப்படுவது இதனால்தானோ என்னவோ?

*****     *****    *****    *****    *****    *****    *****