உயிரணு

 உயிரணு 

நான் யார்? 
நான் யார்? 
நீ யார்?

'கடவுள் இல்லை' - நாத்திகம் பேசுவோர். 

ஒரு வேளை கடவுள் இருக்கலாம் என்னும் நினைப்பு அவர்கள் மனதின்  ஓரத்தில் எப்பொழுதும் இருக்கும்.

'கடவுள் நிச்சயமாக இல்லை' - ஆத்திகம் பேசுவோர். 

கடவுளை எண்ணி தினமும் பூஜை, தியானம் செய்கிறோம். அவர் இருப்பது நிஜமானால், ஒரு முறையாவது நம் புலன்களுக்கு  காட்டி இருக்கலாமே.

'பேய் இருக்கு' - நாத்திகவாதி. 

இல்லாமலா பெண்ணும், பேயும் ஒண்ணுன்னு சொல்லி இருக்காங்க, குடித்தனம் வேறு நடத்தணும்.

''பேய் நிச்சயமா இருக்கு' - ஆத்திகவாதி.

'கொள்ளி  வாய்ப்பேய்களும், குறளைப்பேய்களும்'-னு கந்த சஷ்டி கவசத்தை துணைக்கழைப்பார்கள்.

நமக்கெதற்கு இந்த ஆய்வு, கடவுளும், பேயும்  இருந்தால்  என்ன? இல்லாவிட்டால் என்ன?

ஆனால், நம்மைப்பற்றிய புரிதலை உணர்ந்து  கொள்வதில் தவறொன்றும் இல்லையே.

'நான் யார்?' - என்ற கேள்வி எழும்போது முதலில் மனதில்  வருவது நம்   உடல்.

உடல் என்பது உயிருடன் இருக்கையில் மட்டும்தான்.

'உயிரார் பறப்பார்:  உடலார் கிடப்பார்.'

உயிரார் பறந்து விட்டால், உடலின் பெயர் பிணம்.

அப்படியானால், 'நான் யார்?' என்றால் அது என்  உயிரா?

பிறக்கு முன்னர் எங்கிருந்தேன்? இறந்த பின்னர் எங்கு  செல்வேன்?

உடலில்லா என் உயிருக்கு என்னை, என் பெயர், மனிதன் என்ற அடையாளம்  தெரியுமா?

'உனக்கே நீ யாரோ?'

உயிருக்கு உன்னை தெரியவே தெரியாது. எங்கிருந்து அது  புறப்பட்டு வந்து உன் உடலை ஏற்றுக்கொண்டதோ, அங்கேயே  அது சென்று விடும்.

நம் புறக்கண்களால் காணும் இவ்வுலகம் உண்மை. நாம் காணும் ஒவ்வொரு பொருளும், அணுக்களால் கட்டமைக்கப்பட்டு,  இறைவனின் படைப்பினுக்கு,   ஆதாரமாக கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு அணுவின் உள்ளே அளப்பரிய ஆற்றல் உள்ளது என்பது அறிவியல் தெளிவு படுத்திய உண்மை.

அதே உண்மையை நாம் அக ஆய்வில், உயிரை  ஓர் உயிரணுவாக,  ஏற்றுக்கொள்வோம். ஏனெனில், உயிரென்ற ஒன்று இருக்கிறதே.

இந்த உயிரணுவும்  அளப்பரிய ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது.

அந்த உயிரணுவே, நம் உடலை ஆதாரமாக கொண்டு சிதம்பர நடனம் ஆடிக்கொண்டுள்ளது; ஆட்டுவிக்கின்றது.

உடம்பினை முன்னம்  இழுக்குஎன்று இருந்தேன் 
உடம்பினுக்கு உள்ளே உறுபொருள்  கண்டேன் 
உடம்புளே  உத்தமன் கோயில் கொண் டான்என்று
உடம்பினை யான்இருந்து ஓம்புகின் றேனே. 

                                                                                  - திருமந்திரம் 725

பெரும் செல்வம் நம் உடலுக்குள் உள்ளது. அவ்வுடலினை சீராக வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். உயிரணுக்கள் உற்பத்தி களமாக, ஆரோக்கியமாக எப்பொழுதும் கடவுளின் படைப்பினிற்கு பங்களிப்பாளர்களாக இருக்க வேண்டும்.

உள்ளம் பெருங்கோயில் ஊனுடம்பு  ஆலயம்
வள்ளல் பிரானாற்கு வாய் கோபுரவாசல் 
தெள்ளத்  தெளிவார்க்கு சீவன் சிவலிங்கம் 
கள்ளப் புலன்ஐந்தும் காளா மணிவிளக்கே.

                                                                                  - திருமந்திரம் 1823

மனித உடல், ஜீவனை, உயிரணுவை, தாங்கும் ஆலயம்.

அந்த உயிரணுவுக்கு, மனிதனால்  சூட்டப்பட்ட பெயர்தான் கடவுள்.

நீ, 'உயிருடன் இருக்கிறேன்' என்ற  உணர்வுநிலை  இருக்கும்வரை நீயும் கடவுள்தான், போடா.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Krishnamurthy R

.புரிந்த மாதிரியும் உள்ளது. புரியவில்லையோ என்று நினைக்கவும் தோன்றுகிறது.

இன்னும் ஆழ்ந்து படித்தால்தான் அதன் உள்ளர்த்தம் தெரியவருமோ

பெரிய விஷயமொன்றுமில்லை. உடலிருப்பதை உணரும் நாம், உடல் தாங்கும் உயிர் இருப்பை உணர்வதில்லை. இரண்டும் ஒன்றிணைந்து செயல்படும் 'உணர்வு நிலை' நமக்கிருந்தால் போதும்.

Hariyur Thalabathy Nagaraj

உண்மைதான்.

காயமே இது பொய்யடா

வெறும்

காற்றடைத்த

பையடா

மெய்தான். பொய்யென்று உள்ளதொன்றில் மெய்ப்பொருளொன்று உள்ளதல்லவா? எனவே, நீங்கள் சொன்ன, காயமென்னும் உடல் பொய்யென்பது,  மெய்தான்.

வெள்ளியங்கிரி - தென் கைலாயம்

வெள்ளியங்கிரி - தென் கைலாயம்  

என்னுள் 
எழுந்தருளும் 
என்னீசன்    

   

'நம்ம சார்தான் விழுந்தது..' 

மூன்றாம் மலையில், முறையற்ற கருங்கல் படிக்கட்டில்,  நான்காம் நிலையில்   இருந்து, கால் இடறி, மல்லாந்து  விழுந்த என்னை நோக்கி ஓடிவந்து தூக்கி உட்கார வைத்தார்கள்.

கருங்கல்லில் ஒரு சின்ன சிராய்ப்பு தலைக்கு பட்டிருந்தாலும், அந்த வெள்ளியங்கிரி நாதனின் பொற்பாதங்களில் சரண் அடைந்திருக்கும் இந்த உடல். 

காக்கை கவரில்என் கண்டார் பழிக்கில்என் 

பாற்றுளிப் பெய்யில்என்  பல்லோர் பழிச்சில்என்

தோற்பையுள் நின்று தொழில்அறச் செய்தூட்டும் 

கூத்தன் புறப்பட்டுப் போனஇக்  கூட்டையே. 

                                                                         - திருமந்திரம் 167

தோலினால் செய்யப்பட்ட இந்த உடல் கூட்டிலிருந்து உயிர்  பிரிந்த பின்னர் காக்கை உண்டால் என்ன?  பழிச்சொல்லும், புகழ் சொல்லும், பாலும் என்ன செய்யும்?

'நான்' யார் என்று எனக்கிருந்த, அஹங்காரமும்,ஆணவமும் அந்த வினாடியில் என் கண் முன்னே  தோன்றி மறைந்தது. 

வலது பக்கம் நல்ல பலமான அடி. சென்ற முறை மலை ஏறியபோது, இடது காலில் ஏற்பட்ட நரம்புப்பிடிப்பு இன்னும் வலியுடன் இருக்கிறது. இயல்பாகவே இந்த வயதில் இருக்கக்கூடிய முட்டி வலி வேறு. இன்னும் கடினமான நான்கு மலைகள் ஏற வேண்டுமே என்பதைவிட,  ஏழு மலைகளில் இருந்து இறங்குவதும்  மிகவும் சிரமம் தரக்கூடிய ஒன்றாக இருக்கும் என்பதும் மனதுக்கு தெரியும்.

என்னதான் நடக்கும், நடக்கட்டுமே என்று மனம் தீர்மானித்து விட்டது, ஏறித்தான் பார்ப்போம்.

வியர்வையில் தலை நனைந்து ஒழுகுகிறதா, இல்லை பனிக்காற்றில் உள்ள ஈரத்தாலா? இது ஏழாவது மலையில். வியர்வையும், குளிரும் ஒரு சேர நடந்தேறுகிறது. மனதில், அவன் சந்நிதியை தரிசிக்கும் வேண்டுதல் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

உற்றறிவு ஐந்தும் உணர்ந்தறிவு ஆறேழும் 

கற்றறிவு  எட்டும் கலந்தறிவு ஒன்பதும்

பற்றிய பத்தும் பலவகை நாழிகை 

அற்று அறியாது அழிகின்ற வாறே.

                                                               - திருமந்திரம் 741

ஐம்புலன்களால் பெறத்தக்க ஐந்தறிவு, அதனை பகுத்தறியும் ஆறாம் அறிவு, உணர்தலான ஏழாம் அறிவு, கற்பதனால் கிடைக்கும் எட்டாம் அறிவு, கற்றறிந்த அறிஞர்களின் நட்பில்  கிடைக்கும் ஒன்பதாம் அறிவு. இவை அனைத்தும் பற்றி நிற்பது பரம்பொருள் என்னும் பத்தாம் அறிவு. இந்த உண்மையை உணராது அழிகிறது உடல். 

தரிசனத்திற்காக வரிசையில் நிற்கையில், உடலில் உள்ள அனைத்து சக்தியும் வற்றி, மனத்தில் எந்த ஒரு எண்ணமும் தோன்றாத வண்ணம், மனம் பற்றி நின்ற பத்தாம் அறிவாம், பரம்பொருளின் சுயம்பு லிங்கத்தை பார்த்தேன்.

கண்களில் ஆனந்தக்கண்ணீர்! 

ஐயனே, மீண்டும் உன்னை தரிசிக்கும் வாய்ப்பு கிடைக்குமா!! 

என்னிடம் ஒன்றுமில்லை என்று சொல்லி நின்றேனே தவிர்த்து, பக்தர்கள் அனைவர் உடையிலும் மலையின் மண் படிந்திருந்தது. சுடுகாட்டு சாம்பல் உன்வாசமென்றால், மலையின் மண்வாசம் எங்கள் அனைவரிடமும்.

இடது காலை பொறுமையாக எடுத்து, வலது காலை மீண்டும் அடுத்த படியில் இறக்கி, உடல் பாரம் வலது காலில் ஏறாத வண்ணம், ஒவ்வொரு படியாக கீழே இறங்க வேண்டி இருந்தது. என்னுடன் உறுதுணையாக வந்தவர்கள் இளைஞர்கள். என்னுடைய கைப்பையையும் சுமந்துகொண்டு, வேகமாக கீழே இறங்கி, முதலில் கால் தவறி விழுந்த மூன்றாம் மலையின் பாதியில் எனக்காக காத்திருந்தார்கள். எனக்கு தண்ணீரும், எலுமிச்சை ஜுசும் வாங்கி கொடுத்துவிட்டு இறங்கி  விட்டார்கள்.

இறங்குகையில், மூன்றாம் மலையின் இறுதியிலும், இரண்டாம் மலையின் ஆரம்பத்தில் உள்ள பாம்பாட்டி சித்தர் குகை கோவிலில் இருப்பார்கள் என்று எண்ணிக்கொண்டு இறங்கினேன்.

தாகம்.

கைப்பையும், தண்ணீர் பாட்டிலும் அவர்களிடம். கைப்பையில் பணம் இருக்கிறது. என்னிடம் இருந்த பணத்தையும்  ஏற்கனவே அவர்களிடம் கொடுத்துவிட்டேன். மொபைல் போனும் கைப்பையில். 

கையில் ஊன்றுகோலும், தோளில் சிறுதுண்டும் தவிர்த்து ஒன்றுமில்லை என்னிடம்.

எனக்காக அவர்கள் காத்திருக்கவில்லை.

யாரிடமும் குடிக்க தண்ணீர் கேட்க தயக்கம். சரி, முதல் மலை வெள்ளை விநாயகர் கோயில் திண்ணையில் காத்திருப்பார்கள் என்று மனதை திடப்படுத்திக்கொண்டு, காலை பத்து மணி வெயில், உடலில் உள்ள கொஞ்ச நஞ்ச நீரையும் வெளியே தள்ளிக்கொண்டிருக்க, நடந்தேன்.

முதல் மலை இருக்கிறது. வெள்ளை விநாயகர் இருக்கிறார். திண்ணை இருக்கிறது. எனக்காக யாரும் அங்கு இல்லை.

மணி காலை பதினொன்று. பளீரென்ற நீல வானம். சுட்டெரிக்கும் பங்குனி வெயில்.

தாகம். தாகம்.

குறைந்தது ஒன்றரையிலிருந்து இரண்டு மணி நேரம் இந்த வெயிலில், வலியும், தாகமும் கொண்ட  இந்த உடல், அடிவாரத்தை அடைந்தாக  வேண்டும்.

மரண பயம் ஒரு வினாடி என் கண்களுக்குள் ஓடி மறைந்தது, மல்லாந்து  விழுந்தபோதுகூட வராத பயம் இது.

'கொஞ்சம் தண்ணீ..' - கையேந்தினேன், இரண்டு முறை, உட்கார்ந்து ஓய்வெடுத்துக்கொண்டிருந்த பக்தர்களிடம்.

தேற்றத் தெளிமின் தெளிந்தீர் கலங்கல்மின்

ஆற்றுப் பெருக்கில் கலக்கி மலக்காதே 

மாற்றிக் களைவீர் மறித்துங்கள் செல்வத்தைக் 

கூற்றன் வருங்கால் குதிக்கலும் ஆமே.

                                                                                   - திருமந்திரம் 172

செல்வம் நிலையற்றது என்று தெளிந்து நில்லுங்கள். தெளிந்தவர் செல்வம் இல்லையே என்று கலங்காதீர். ஆற்று வெள்ளம் போல் செல்வம் வந்தாலும் அதனுள் கலந்து மயங்கி நிற்காமல், வேண்டியவர்க்கு வழங்கி வாழ்வீர்களானால் உயிரை எடுக்க எமன் வந்தாலும் அச்சம் தோன்றாது. 

மின்னல் வெட்டாய் ஒரு எண்ணம் எழுந்து மறைந்தது.

'உன் அறிவால்  விளைந்த ஆணவம், உடலில் இருந்த சக்தி, உன்னிடம் இருந்த செல்வம் எல்லாம் நிலை அற்றது. நீ கையேந்தி நிற்கும் இந்த நிலையே நிதர்சனமான  உண்மை.'  

ஜீவாத்மா பரமாத்மாவை அணுகும் நேரம் இது.

என்னுள் 
எழுந்தருளுளினான் 
என்னீசன் 

புராணக்கதைகளில் படித்திருக்கிறோம். சக்தி, சிவனை அடைய அணுகியபோது, அவர் சக்தியை சோதிக்கிறார். தன்னுடைய சொத்து என்றெண்ணிய அனைத்தையும் தானம் செய்துவிட்டு தன்னிடம் ஒன்றுமில்லை என்னும் நிலையில் சக்தியை தன்னுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

அது உண்மைதானே!

கேளுங்கள் தரப்படும்

கேளுங்கள் தரப்படும்

என் மனத்தில் ஒன்றைப்பற்றி 
நான் நினைத்ததெல்லாம் வெற்றி 
நான் இனிப்பறிக்கும் மலர் அனைத்தும்
மணம் பரப்பும் சுற்றி                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         

    

இறைக்கனலை திருமந்திரத்தில்,  

தேடினேன் வந்தது..

நாடினேன் தந்தது..

***

'ரொம்ப குளிருது. ஃபேன நிறுத்திரு..'

என்னைப்பார்த்து புற்று நோய் சிகிச்சையில் இருந்த  அக்கா சொன்னார்கள்.

காற்றோட்டமில்லாத மருத்துவ அறை. மாலை நேர புழுக்கம் வேறு. அறையில் ஃபேன் போட்டுக்கூட வியர்த்து கொட்டியது.

எப்படி இது சாத்தியம். ஒரு உடலுக்கு குளிர்ச்சி; மற்றொன்றுக்கு வெப்பம்.

புற இறைக்கனல் இரு உடலுக்கும் ஒரே அளவில் கிடைத்துக்கொண்டிருக்கிறது.

எனவே, அக  இறைக்கனலில்தான்  மாற்றம் இருக்க வேண்டும். 

புறக்கனல் எரித்து வெப்பம் கொடுக்கும் சிற்றறையில் உள்ள சத்தின் [எரிபொருள்] அளவு ஒரு உடலில் இல்லாமலும், மற்றொன்றில் இருப்பதும்தான் காரணம்.

அண்ணல் உடலாகி அவ்அனல் விந்துவும் 

மண்ணிடை மாய்க்கும் பிராணன் ஆம்விந்துவும் 

கண்ணும் கனல்இடைக் கட்டிக் கலந்துஎரித்து 

உண்ணில் அமிர்தாகி யோகிக்கு அறிவாமே.

                                                                                         - திருமந்திரம் 1951

இறைவனே உடலாக உருவெடுத்து, அங்கே சக்தியாக, அகக்கனலாக விளங்கும் வித்தினையும், உடலுக்கு உயிரூட்டும் பிராணனாக உள்ள புறக்கனல் வித்தினையும் நெற்றிக்கு நடுவில் வைத்து எரித்தால், அதுவே அமிர்தமாக, யோகிக்கு தேவையான உணவும், உணர்வும் ஆகும்.

யோகிக்கு மட்டும் இந்த பேறு கிடைக்குமா அல்லது  மற்றவர்கள் யார், யாருக்கு இந்த பேறு கிடைக்கும் என்பதனையும் திருமூலர் விளக்குகிறார்.

யோகியும் ஞானியும் உத்தம சித்தனும் 

போகியும்  ஞான புரந்தரன் ஆவோனும் 

மோகம் உறினும் முறைஅமிர்து உண்போனும் 

ஆகிய விந்து அழியாத அண்ணலே.

                                                                                               - திருமந்திரம் 1950

உடலின் உணர்வுகளால்  உந்தப்பட்டு, மோக வயப்பட்டு இல்லற இன்பத்தில் ஈடுபட்டாலும், மேலே சொன்ன யோகியர்களும், உலகை உணர்ந்த ஞானிகளும், மற்றவர் நலனில் அக்கறை கொண்ட சித்தர்களும், உலக போக வாழ்வில் உள்ள இல்லறத்தாரும், ஞானத்தை மற்றவர்களுக்கு எடுத்து சொல்லி  வழங்குபவர்களும், முறையாக அகக்கனல், புறக்கனலை  நெற்றிக்கு நடுவில் எரித்து அமிர்தம் உண்ணுவார்கள் என்றால் அவர்களும் உயிர் வித்தினை அழியாமல் காப்பவர்களே.

குறிப்பு: 

நாம் அனைவரும், போக வாழ்வில் உள்ள இல்லறத்தார் கணக்கில் வருபவர்கள். நாமும் அமிர்தம் உண்ண முயற்சிக்கலாம்; முடியும், முறையாக பயிற்சி செய்தால்.  வாருங்கள் அகக்கனலையும், புறக்கனலையும் இணைக்கும் வழிதனை,  திருமூலர் திருமந்திரத்தில்  சொல்வதை கேட்டே தெரிந்து கொள்வோம்; பயிற்சி செய்வோம்.

இறைக்கனல்: 5                                                                                         தொடரும்..

மூச்சுக்காற்று

மூச்சுக்காற்று 

கொஞ்சம் விலகி 
நின்ற போதும் 
இந்த இதயம் தாங்கவில்லை 

அமைதி.. அமைதி.. அமைதி..

அமைதியாக, வசதியான இடத்தில் அமரவும்.

ஒரு நிமிடம் உங்கள் மூச்சுக்காற்றை உற்று கவனியுங்கள்.

அமைதியான சூழ்நிலையில் இருப்பதால், மூச்சுக்காற்று சீராக உள்ளும், புறமும் சென்று வந்து கொண்டிருப்பதை உணர முடியும்.

உள்ளே சென்றதும், வெளியேறுவதும் அதே காற்றா  அல்லது முன்னர் சுவாசித்த காற்றா?  சுவாசித்த காற்றில் என்ன மாற்றம் நிகழ்ந்திருக்கிறது?

உள்ளிழுத்த காற்றில் ஆக்சிஜன் எனப்படும் பிராண வாயு, பிரதானமாக இருந்தது. வெளியேறும் காற்றில் கார்பன்-டை-ஆக்சைட் என்னும் அபான வாயு பிரதானமாக இருக்கிறது.

அறிவியல் ரீதியாக பார்த்தால், கார்பனை எரிக்க ஆக்சிஜனை   உபயோகப்படுத்தினால், அது கார்பன்-டை-ஆக்சைடாக மாறும்.

Carbon  + Oxygen  =  Carbon dioxide 

 அதாவது, நாம் உள்வாங்கிய காற்றில் இருந்த ஆக்சிஜன் நம் உடலுக்குள் எரிக்கப்பட்டிருக்கிறது. எங்கே எரிப்பு  நடந்திருக்க சாத்தியமிருக்கிறது?

அடிப்படையில், ஒரு பொருளை எரிக்க நெருப்பு வேண்டும். அது, மனித உடலுக்கு அகக்கனல், புறக்கனல் என்னும் இருநிலையில் தொடர்ந்து கிடைத்துக்கொண்டிருக்கிறது.

குறிப்பு: இங்கே நான் புறக்கனல் எனக்குறிப்பிடுவது, எப்பொழுதும் நம் உடலை சூழ்ந்திருக்கும் இறைக்கனல் ஆகும். புறத்தில் கிடைக்கும், சூரிய   வெப்பம் அல்ல.

அகக்கனல் என்பதை நாம் உண்ணும் உணவை சத்தாக மாற்றும்  கனலாக கொள்ளலாம். இது மணிப்பூரகம் என்று அறியப்பட்ட தொப்புள் பகுதியில் உள்ளது. அகக்கனல் எப்படி நம் உடலுக்கு வந்தது என்பதை திருமந்திரம் சொல்வதை பார்ப்போம்:

வேயின் எழுங்கனல் போலஇம் மெய்எனும் 
கோயில் இருந்து குடிகொண்ட கோன்நந்தி 
தாயினும் மும்மலம் மாற்றித் தயாஎன்னும் 
தோயமதாய் எழும் சூரியன் ஆமே.

                                                                                                - திருமந்திரம் 116

மூங்கில்கள் ஒன்றை ஒன்று உரசிக்கொண்டு நெருப்பை உண்டாக்குவதுபோல்,
தாயினும் மேலாக கருணை புரியும் இறைவன், நம் உடலில்  சூரியனைப்போல் எழுந்து அகக்கனலை கொடுக்கின்றான்.

அகக்கனல் நாம் உண்ணும் உணவில் உள்ள சத்துக்களை, உடலின் ஒவ்வொரு சிற்றறைக்கும் அதன் தன்மைக்கும், தேவைக்கும்  ஏற்ப  எடுத்து செல்கிறது. அந்த சத்து, எளிதில் எரியக்கூடிய தன்மையில் கார்போஹைட்ரேட் /குளுக்கோஸ் நிலையில் இருக்கிறது.

மூச்சுக்காற்றில் கிடைக்கும் ஆக்சிஜன் எரிப்பது குளுக்கோஸில் இருக்கும்  கார்பனைத்தான்.

Glucose Chemical Compound Structure: C6H12O6 

தொடர்ந்து நம் உடலுக்கு வெளியில் இருந்து  கிடைத்துக்கொண்டிருக்கும் கனலை, புறக்கனல் என்று சொல்கிறோம்.  இந்த புறக்கனல் தொடர்ந்து உடலை சூழ்ந்து கனலை வழங்கிக்கொண்டுள்ளது.

சூரிய காந்தமும் சூழ்பஞ்சும் போலவே 
சூரிய காந்தம் சூழ்பஞ்சைச் சுட்டிடா 
சூரியன் சந்நிதியில் சுடுமாறு போல் 
சூரியன் தோற்றமுன் அற்ற மலங்களே.

                                                                                        - திருமந்திரம் 117

சூரியனின் ஒளிக்கற்றை பஞ்சை சூழ்ந்து சுட்டெரித்துவிடும். ஆனால், புறக்கனல் எனப்படும் ஒளிக்கற்றை உடலை சூழ்ந்திருந்தாலும் உடலை சுடாது. எந்தப்பொருளும் சூரியன் முன்னர் சுட்டு சாம்பலாவதுபோல், எந்த   மாயையும் புறக்கனல் முன் நிற்க முடியாது.

அகக்கனல் சிற்றறையில் சேர்த்து வைத்துள்ள சத்தினை, புறக்கனல் என்னும் நெருப்பு சூழ்கிறது. நாம் உள்வாங்கிய காற்றில் இருந்த ஆக்சிஜன் புறக்கனலுடன் சேர்ந்து அங்கே ஆகுதி நடக்கிறது.

இந்த ஆகுதியில் கிடைக்கும் ஆற்றலினால், நம் உடல் இயங்குகிறது. 

உடலின் இயக்கம் 96 தத்துவங்களாக [காரணிகள்] பிரிக்கப்பட்டு, அவை ஒவ்வொன்றின் செயல்பாட்டிற்கும்,  இந்த ஆற்றலே அடிப்படையாக அமைகிறது.

சிந்தனைக்கு:

உடலின் அனைத்து பாகங்களும், ஒரே  சீரான வெப்ப நிலையில் இருக்கிறது. இது எப்படி சாத்தியம்? எங்கிருந்து இந்த வெப்பம் உருவாகிறது, எப்படி பயணிக்கிறது?

இறைக்கனல்: 4                                                                                           தொடரும்.. 

சங்கிலித்தொடர்

சங்கிலித்தொடர்

என்தெந்து நின்னனு  மறது 
பதுக்கிரலாறெ..   
இன்னெந்து நின்னனு  அகலி
நானிரலாறெ..   

என்றென்றும் உன்னை மறந்து வாழ்ந்திருக்க மாட்டேன் - அகக்கனல்.           இனி என்றும் நீயில்லாமல் நானிருக்க மாட்டேன்                -  புறக்கனல்.

நாம் உண்ணும் உணவை, ஏழு வகை தாது சத்துக்களாக மாற்றும் வேலையை  அகக்கனல் செய்கிறது. சத்துக்களை எரித்து, ஆற்றலாக மாற்ற புறக்கனல் துணை நிற்கிறது.

நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒன்று இங்கே இருக்கிறது. அகத்தையும், புறத்தையும் இணைக்கும் சங்கிலித்தொடர் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

விழித்திருக்கும் நேரமும், உறங்கும் நேரமும் அல்லது உயிருள்ள ஒவ்வொரு கணமும் அகக்கனலும், புறக்கனலும் எவ்வாறு நம் உடலுடன் தொடர் இணைப்பில் இருக்கிறது?

இணைக்கும் சக்தியை திருமூலர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்:

அண்ட சராசரங்களும், எல்லையற்ற பேரண்டப் பெருவெளியும் உருவாக வித்துவாக இருக்கும் விந்து, புறக்கனலாக திகழ்கிறது. அதுவே, ஐம்பூதங்களின் காரிய மாயையில் சிக்கியுள்ள  உடலில்  அகக்கனலாக உருவெடுத்து நிற்கிறது. 

வீயம தாகிய விந்துவின் சத்தியால் 
ஆய அகண்டமும் அண்டமும் பாரிப்ப 
காயஐம் பூதமும் காரிய மாயையில் 
ஆயிட விந்து அகம்புறம் ஆகுமே.

                                                              - திருமந்திரம் 1928

வித்து ஒன்றுதான். சங்கிலித்தொடராக இருக்கும் கனலின் தன்மையே மனித உடலின் செயல் திறனாக இருக்கிறது. இந்த வித்தின் தன்மையையும் கீழ்க்கண்டவாறு திருமூலர் விளக்குகிறார்:

தூய வெண்மை நிறத்தில் ஒளிரும் தன்மையையும், தன்னுள்ளே சீரான ஒலியையும் கொண்டுள்ள விந்து, உடலில் எங்கும் நிறைந்துள்ளதுபோல், புறத்திலும் பரவி நிற்கிறது. இங்கேதான், சக்தியும் சிவமும் உறைந்துள்ளதை மகிழ்வுடன் உணர்ந்து வாழ்பவர்களுக்கு, வாழ்நாள் கூடும், வீடுப்பேறடையவும் கூடும்.

புறம்அகம் எங்கும் புகுந்தொளிர் விந்து 
நிறம்அது வெண்மை நிகழ்நாதம் செம்மை 
உறமகிழ் சத்தி சிவபாதம் ஆயுள் 
திறனொடு வீடளிக்கும் செயல் கொண்டே.

                                                              - திருமந்திரம் 1929

அகம், புறம் இணைத்து நம் உடலை பாதுகாக்கும் முறையை அறிந்து, போற்றி, அதன் வழி நடக்க திருமந்திரம் நல்ல வழிதனை காட்டி உள்ளது. 

தொடர்ந்து எழுதுகிறேன்...

இறைக்கனல்: 3                                                                                      தொடரும்..

நெருப்பு டா..

நெருப்பு டா.. 

நெருப்பு டா.. 
நெருங்கு டா.. 
முடியுமா?

நெருப்பு டா..

உன் உள்ளும், புறமும் நெருப்பு டா..

அடிவயிற்றில் உனக்குள் கனன்று கொண்டிருப்பது அகத்தீ; பிரபஞ்சத்தில் இருந்து  உனக்கு வந்து கொண்டிருப்பது புறத்தீ [இறைக்கனல்]. இறைக்கனல் வேறு, சூரியக்கனல் வேறு.

அகத்தீ அளவு மாறும் தன்மை கொண்டது. புறத்தீ அளவு மாறாதது, பிறவி முழுதும் தொடர்ந்து ஒரே சீராக பிரபஞ்சம் வழங்கிக்கொண்டிருப்பது.

நம் உடலின் ஒவ்வொரு சிற்றறைக்குள்ளும், இக்கனல்களின் சந்திப்பு இடைவிடாமல்  நடந்து கொண்டே இருக்கிறது. இச்சந்திப்பில் கிடைக்கும் ஆற்றலினால் தான், உடலின் அனைத்து இயக்கங்களும் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. உடலின் இச்சை செயல்கள், அனிச்சை செயல்கள், சோர்வு, தூக்கம், விழிப்பு என்று  அனைத்திற்கும் மூல காரணம் இக்கனல்களின் சந்திப்பே. எந்த கணத்தில் இந்த சந்திப்பு சங்கிலி அறுபடுகிறதோ, அந்த கணத்தில் உடல் உயிரற்றதாகி விடுகிறது.

குழந்தையாக இருக்கும்போது  கிடைக்கும் அதே அளவு புறக்கனல், உடல் உயிரை விடும் வரை கிடைத்துக்கொண்டிருக்கிறது. முதலில், உடல் முழு வளர்ச்சி பெற உதவும் இக்கனலின் ஆற்றல், நாட்பட நாட்பட, உலக நாட்டங்களின் பால் செல்லும் ஐம்புலன்களின் எண்ண ஓட்டங்களுக்கேற்பவும், இனப்பெருக்கத்திற்காகவும்  செலவிடப்படுகிறது.

இறைவன் இப்பிரபஞ்சக்கனலை, பிறப்பெடுக்கும் ஒவ்வொரு உயிருக்கும்  வழங்குவதை திருமூலர் இவ்வாறு கூறுகிறார்:

சூரியனின் ஒளியை குவித்தால், அந்த  வெப்ப ஆற்றல்  சூழ்ந்துள்ள பஞ்சினை எரித்து விடும். ஆனால், அதே மாதிரியான பிரபஞ்சக்  கனலை குவித்து, உடலென்னும் பஞ்சினை சுட்டுவிடாமல் வழங்கிக்கொண்டுள்ளான். அதே நேரத்தில், சூரியனின் சந்நிதியில் வைக்கும் பொருள் சுடப்பட்டு அதன் தன்மை மாறுவது போல்,  மனிதனை படைக்கையில், உடலுக்குள் இருக்கும் முந்தைய பிறவிகளின் பற்று, பந்தங்களையும் எரித்து விடுகிறான்.

சூரிய காந்தமும் சூழ்பஞ்சும் போலவே
சூரிய காந்தம் சூழ்பஞ்சை சுட்டிடா 
சூரியன் சந்நிதியில் சுடுமாறு போல் 
சூரியன் தோற்றமுன்  அற்ற மலங்களே.

                                                                                - திருமந்திரம் 117

அகத்தீ என்னும் அகக்கனல் எப்படி உடலுக்கு இறைவன் வழங்கியுள்ளான் என்பதனையும், திருமூலர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்:

ஏழுலகையும் படைத்த இறைவன், எங்கும் கனல் மிகுந்து போகாமல் அளவோடு வைத்தான். உடலுக்குள்ளும் தங்கும் கனலின் அளவை அறுதி செய்தான். திருமந்திரம் என்னும்  தமிழ் மறையின் உள்ளே, கனலின்  முழுப்பொருளையும் அனைவரும் அறியும் அளவிற்கு முழுமையாக  வைத்தான்.

அங்கிமிகாமை வைத்தான் உலகு ஏழையும் 
எங்கும்மிகாமை வைத்தான் உடல் வைத்தான் 
தங்கிமிகாமை வைத்தான் தமிழ்ச் சாத்திரம்
பொங்கிமிகாமை வைத்தான் பொருள் தானுமே.

                                                                                                - திருமந்திரம் 87

என் குறிப்பு:

திருமந்திரப்பாடல்களுக்கு நான் கொடுத்துள்ள விளக்கம், சரியோ, தவறோ தெரியாது. ஆனால், பாடல்களின் பொருள் அவரவர் நுண்ணறிவிற்கு ஏற்ப மாறுபடும் என்பது மட்டும் உண்மை.  எனவே, பாடல்களின் விளக்கம் உங்கள் அறிவுக்கு மாறுபட்டால் பொறுத்தருளவும்.

மகிழ்ச்சி..

இறைக்கனல்: 2                                                                                  தொடரும்..

ஆலங்காய் - நிலா

ஆலங்காய் - நிலா 

உள்ளமெலா மிளகாயோ
ஒவ்வொரு பேச்சுரைக்காயோ  
வெள்ளரிக்காய் பிளந்ததுபோல் 
வெண்ணிலவே சிரிக்காயோ 

மாதுளங்காயானாலும் 
என்னுளங்காயாகுமோ?

பெண்ணே! உன்னுடைய உள்ளம் கனியாமல் இருந்தாலும், என்னுள்ளம் கனியாமல் இருக்குமா?

அட.. அட.. இப்படியும் ஒரு பாடல் இன்னொரு மொழியில் பிறக்க முடியுமா? கவியரசு கண்ணதாசனின் உள்ளம், தமிழால் கனிந்ததால், தமிழுக்கு மகுடம் சூட்ட, நமக்கு கிடைத்த அற்புதமான பாடல்.

எப்பொருள் யார்யார்வாய்க் கேட்பினும் அப்பொருள் 
மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு. 

- திருக்குறள் 423

தமிழ் கண்ணதாசனுக்கு கிடைத்த பொருள். தமிழின் மெய்ப்பொருளை தன்  அறிவினில் உணர்ந்து படைத்ததனால் எந்த நிலையினிலும் அவனுக்கு மரணமில்லை.

இதையே இன்னொரு வகையாக விளங்கிக்கொள்ளலாம். அதாவது, ஒவ்வொருவரும் தன்னுடைய அறிவு நிலைக்கேற்ப பொருளை உணர்ந்து கொள்கிறார்கள், ஆன்மீக வழி செல்பவர்களும் சரி, நாத்திக வழி பின்பற்றுபவர்களும்  சரி. எண்ணற்ற அறிவு நிலை பொக்கிஷங்களை  தன்னுள்ளே கொண்டுள்ள தமிழ், அதன் மெய்ப்பொருளை உலகிற்கு வெளிப்படுத்தாமைக்கு இதுவே முழு முதல் காரணம்.  

வெட்டிப்பேச்சுக்களும், விதண்டா வாதங்களும் தன்னுடைய நேரத்தை வீணடிப்பதல்லாமல் சமுதாயத்தின் நேரத்தையும் செலவழிக்க வைக்கிறது. இந்த சாபக்கேட்டை முதலில் நாம் உணர்ந்து அதை விலக்கிக்கொள்ள பழக  வேண்டும்.

தங்கம் வேண்டுமென்றால், மண்ணைக்குடைந்துதான் ஆக வேண்டும்; சகதிகளையும், இடைவரும் இடற்கண்களையும் ஏற்றுத்தான் ஆக வேண்டும். சகதிகளை மட்டும் அலசிக்கொண்டிருந்தால் பலனும் சகதியாகத்தானே இருக்கும்.

பிறப்பெடுத்த ஒவ்வொரு மனிதனும் படித்து, உணர்ந்து கொள்ள வேண்டிய நூல் திருமந்திரம். தமிழில் உள்ள அற்புத சொத்து. நாம் படிப்பதோடு நில்லாமல், உலகோர்க்கு எடுத்து சொல்ல வேண்டிய உயிர் மந்திரம்.

தமிழில் திருமந்திரம் எப்படி வந்தது என்பதை  திருமூலர் இப்படி சொல்கிறார்:

மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பெடுப்பவர்கள், முந்தைய பிறவியில் முயன்று தவம் செய்யாதவர்கள். பின்னர் நீ எப்படி பிறவி பெற்றாய் என்று திருமூலரை கேட்பவர்களுக்கு, இறைவன் என்னை நன்றாக படைத்தது, இப்பிறவியில் இறைநிலையை அனைவரும் அறிந்து கொள்ளுமாறு, தமிழில் தெளிவாக   எடுத்து சொல்வதற்கே, என்கிறார். 

பின்னை நின்றுஎன்னே பிறவி பெறுவது 
முன்னை நன்றாக முயல்தவம் செய்கிலர் 
என்னை நன்றாக இறைவன் படைத்தனன் 
தன்னை நன்றாகத் தமிழ்ச் செய்யுமாறே.

- திருமந்திரம் 81

தமிழை படிக்கிறோம்..பேசுகிறோம்..கேட்கிறோம்.. எழுதுகிறோம். உணர்வதற்கு திருமந்திரம். இதுவே தமிழனாய் பிறந்ததற்கு நாம் பெற்ற  பெரும் பேறு.

இறைக்கனல்:1                                                                                           தொடரும்..