வெள்ளியங்கிரி - தென் கைலாயம்
என்னுள்
எழுந்தருளும்
என்னீசன்
எழுந்தருளுளினான்
என்னீசன்
வெள்ளியங்கிரி - தென் கைலாயம்
என்னுள்
எழுந்தருளும்
என்னீசன்
கேளுங்கள் தரப்படும்
என் மனத்தில் ஒன்றைப்பற்றி
நான் நினைத்ததெல்லாம் வெற்றி
நான் இனிப்பறிக்கும் மலர் அனைத்தும்
மணம் பரப்பும் சுற்றி
மூச்சுக்காற்று
கொஞ்சம் விலகி
நின்ற போதும்
இந்த இதயம் தாங்கவில்லை
அமைதி.. அமைதி.. அமைதி..
அமைதியாக, வசதியான இடத்தில் அமரவும்.
ஒரு நிமிடம் உங்கள் மூச்சுக்காற்றை உற்று கவனியுங்கள்.
அமைதியான சூழ்நிலையில் இருப்பதால், மூச்சுக்காற்று சீராக உள்ளும், புறமும் சென்று வந்து கொண்டிருப்பதை உணர முடியும்.
உள்ளே சென்றதும், வெளியேறுவதும் அதே காற்றா அல்லது முன்னர் சுவாசித்த காற்றா? சுவாசித்த காற்றில் என்ன மாற்றம் நிகழ்ந்திருக்கிறது?
உள்ளிழுத்த காற்றில் ஆக்சிஜன் எனப்படும் பிராண வாயு, பிரதானமாக இருந்தது. வெளியேறும் காற்றில் கார்பன்-டை-ஆக்சைட் என்னும் அபான வாயு பிரதானமாக இருக்கிறது.
அறிவியல் ரீதியாக பார்த்தால், கார்பனை எரிக்க ஆக்சிஜனை உபயோகப்படுத்தினால், அது கார்பன்-டை-ஆக்சைடாக மாறும்.
Carbon + Oxygen = Carbon dioxide
அதாவது, நாம் உள்வாங்கிய காற்றில் இருந்த ஆக்சிஜன் நம் உடலுக்குள் எரிக்கப்பட்டிருக்கிறது. எங்கே எரிப்பு நடந்திருக்க சாத்தியமிருக்கிறது?
அடிப்படையில், ஒரு பொருளை எரிக்க நெருப்பு வேண்டும். அது, மனித உடலுக்கு அகக்கனல், புறக்கனல் என்னும் இருநிலையில் தொடர்ந்து கிடைத்துக்கொண்டிருக்கிறது.
குறிப்பு: இங்கே நான் புறக்கனல் எனக்குறிப்பிடுவது, எப்பொழுதும் நம் உடலை சூழ்ந்திருக்கும் இறைக்கனல் ஆகும். புறத்தில் கிடைக்கும், சூரிய வெப்பம் அல்ல.
அகக்கனல் என்பதை நாம் உண்ணும் உணவை சத்தாக மாற்றும் கனலாக கொள்ளலாம். இது மணிப்பூரகம் என்று அறியப்பட்ட தொப்புள் பகுதியில் உள்ளது. அகக்கனல் எப்படி நம் உடலுக்கு வந்தது என்பதை திருமந்திரம் சொல்வதை பார்ப்போம்:
வேயின் எழுங்கனல் போலஇம் மெய்எனும்
கோயில் இருந்து குடிகொண்ட கோன்நந்தி
தாயினும் மும்மலம் மாற்றித் தயாஎன்னும்
தோயமதாய் எழும் சூரியன் ஆமே.
- திருமந்திரம் 116
மூங்கில்கள் ஒன்றை ஒன்று உரசிக்கொண்டு நெருப்பை உண்டாக்குவதுபோல்,
தாயினும் மேலாக கருணை புரியும் இறைவன், நம் உடலில் சூரியனைப்போல் எழுந்து அகக்கனலை கொடுக்கின்றான்.
அகக்கனல் நாம் உண்ணும் உணவில் உள்ள சத்துக்களை, உடலின் ஒவ்வொரு சிற்றறைக்கும் அதன் தன்மைக்கும், தேவைக்கும் ஏற்ப எடுத்து செல்கிறது. அந்த சத்து, எளிதில் எரியக்கூடிய தன்மையில் கார்போஹைட்ரேட் /குளுக்கோஸ் நிலையில் இருக்கிறது.
மூச்சுக்காற்றில் கிடைக்கும் ஆக்சிஜன் எரிப்பது குளுக்கோஸில் இருக்கும் கார்பனைத்தான்.
Glucose Chemical Compound Structure: C6H12O6
தொடர்ந்து நம் உடலுக்கு வெளியில் இருந்து கிடைத்துக்கொண்டிருக்கும் கனலை, புறக்கனல் என்று சொல்கிறோம். இந்த புறக்கனல் தொடர்ந்து உடலை சூழ்ந்து கனலை வழங்கிக்கொண்டுள்ளது.
சூரிய காந்தமும் சூழ்பஞ்சும் போலவே
சூரிய காந்தம் சூழ்பஞ்சைச் சுட்டிடா
சூரியன் சந்நிதியில் சுடுமாறு போல்
சூரியன் தோற்றமுன் அற்ற மலங்களே.
- திருமந்திரம் 117
சூரியனின் ஒளிக்கற்றை பஞ்சை சூழ்ந்து சுட்டெரித்துவிடும். ஆனால், புறக்கனல் எனப்படும் ஒளிக்கற்றை உடலை சூழ்ந்திருந்தாலும் உடலை சுடாது. எந்தப்பொருளும் சூரியன் முன்னர் சுட்டு சாம்பலாவதுபோல், எந்த மாயையும் புறக்கனல் முன் நிற்க முடியாது.
அகக்கனல் சிற்றறையில் சேர்த்து வைத்துள்ள சத்தினை, புறக்கனல் என்னும் நெருப்பு சூழ்கிறது. நாம் உள்வாங்கிய காற்றில் இருந்த ஆக்சிஜன் புறக்கனலுடன் சேர்ந்து அங்கே ஆகுதி நடக்கிறது.
இந்த ஆகுதியில் கிடைக்கும் ஆற்றலினால், நம் உடல் இயங்குகிறது.
உடலின் இயக்கம் 96 தத்துவங்களாக [காரணிகள்] பிரிக்கப்பட்டு, அவை ஒவ்வொன்றின் செயல்பாட்டிற்கும், இந்த ஆற்றலே அடிப்படையாக அமைகிறது.
சிந்தனைக்கு:
உடலின் அனைத்து பாகங்களும், ஒரே சீரான வெப்ப நிலையில் இருக்கிறது. இது எப்படி சாத்தியம்? எங்கிருந்து இந்த வெப்பம் உருவாகிறது, எப்படி பயணிக்கிறது?
இறைக்கனல்: 4 தொடரும்..
சங்கிலித்தொடர்
என்தெந்து நின்னனு மறது
பதுக்கிரலாறெ..
இன்னெந்து நின்னனு அகலி
நானிரலாறெ..
என்றென்றும் உன்னை மறந்து வாழ்ந்திருக்க மாட்டேன் - அகக்கனல். இனி என்றும் நீயில்லாமல் நானிருக்க மாட்டேன் - புறக்கனல்.
நாம் உண்ணும் உணவை, ஏழு வகை தாது சத்துக்களாக மாற்றும் வேலையை அகக்கனல் செய்கிறது. சத்துக்களை எரித்து, ஆற்றலாக மாற்ற புறக்கனல் துணை நிற்கிறது.
நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒன்று இங்கே இருக்கிறது. அகத்தையும், புறத்தையும் இணைக்கும் சங்கிலித்தொடர் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.
விழித்திருக்கும் நேரமும், உறங்கும் நேரமும் அல்லது உயிருள்ள ஒவ்வொரு கணமும் அகக்கனலும், புறக்கனலும் எவ்வாறு நம் உடலுடன் தொடர் இணைப்பில் இருக்கிறது?
இணைக்கும் சக்தியை திருமூலர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
அண்ட சராசரங்களும், எல்லையற்ற பேரண்டப் பெருவெளியும் உருவாக வித்துவாக இருக்கும் விந்து, புறக்கனலாக திகழ்கிறது. அதுவே, ஐம்பூதங்களின் காரிய மாயையில் சிக்கியுள்ள உடலில் அகக்கனலாக உருவெடுத்து நிற்கிறது.
வீயம தாகிய விந்துவின் சத்தியால்
ஆய அகண்டமும் அண்டமும் பாரிப்ப
காயஐம் பூதமும் காரிய மாயையில்
ஆயிட விந்து அகம்புறம் ஆகுமே.
- திருமந்திரம் 1928
வித்து ஒன்றுதான். சங்கிலித்தொடராக இருக்கும் கனலின் தன்மையே மனித உடலின் செயல் திறனாக இருக்கிறது. இந்த வித்தின் தன்மையையும் கீழ்க்கண்டவாறு திருமூலர் விளக்குகிறார்:
தூய வெண்மை நிறத்தில் ஒளிரும் தன்மையையும், தன்னுள்ளே சீரான ஒலியையும் கொண்டுள்ள விந்து, உடலில் எங்கும் நிறைந்துள்ளதுபோல், புறத்திலும் பரவி நிற்கிறது. இங்கேதான், சக்தியும் சிவமும் உறைந்துள்ளதை மகிழ்வுடன் உணர்ந்து வாழ்பவர்களுக்கு, வாழ்நாள் கூடும், வீடுப்பேறடையவும் கூடும்.
புறம்அகம் எங்கும் புகுந்தொளிர் விந்து
நிறம்அது வெண்மை நிகழ்நாதம் செம்மை
உறமகிழ் சத்தி சிவபாதம் ஆயுள்
திறனொடு வீடளிக்கும் செயல் கொண்டே.
- திருமந்திரம் 1929
அகம், புறம் இணைத்து நம் உடலை பாதுகாக்கும் முறையை அறிந்து, போற்றி, அதன் வழி நடக்க திருமந்திரம் நல்ல வழிதனை காட்டி உள்ளது.
தொடர்ந்து எழுதுகிறேன்...
இறைக்கனல்: 3 தொடரும்..
நெருப்பு டா..
நெருப்பு டா..
நெருங்கு டா..
முடியுமா?
நெருப்பு டா..
உன் உள்ளும், புறமும் நெருப்பு டா..
அடிவயிற்றில் உனக்குள் கனன்று கொண்டிருப்பது அகத்தீ; பிரபஞ்சத்தில் இருந்து உனக்கு வந்து கொண்டிருப்பது புறத்தீ [இறைக்கனல்]. இறைக்கனல் வேறு, சூரியக்கனல் வேறு.
அகத்தீ அளவு மாறும் தன்மை கொண்டது. புறத்தீ அளவு மாறாதது, பிறவி முழுதும் தொடர்ந்து ஒரே சீராக பிரபஞ்சம் வழங்கிக்கொண்டிருப்பது.
நம் உடலின் ஒவ்வொரு சிற்றறைக்குள்ளும், இக்கனல்களின் சந்திப்பு இடைவிடாமல் நடந்து கொண்டே இருக்கிறது. இச்சந்திப்பில் கிடைக்கும் ஆற்றலினால் தான், உடலின் அனைத்து இயக்கங்களும் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. உடலின் இச்சை செயல்கள், அனிச்சை செயல்கள், சோர்வு, தூக்கம், விழிப்பு என்று அனைத்திற்கும் மூல காரணம் இக்கனல்களின் சந்திப்பே. எந்த கணத்தில் இந்த சந்திப்பு சங்கிலி அறுபடுகிறதோ, அந்த கணத்தில் உடல் உயிரற்றதாகி விடுகிறது.
குழந்தையாக இருக்கும்போது கிடைக்கும் அதே அளவு புறக்கனல், உடல் உயிரை விடும் வரை கிடைத்துக்கொண்டிருக்கிறது. முதலில், உடல் முழு வளர்ச்சி பெற உதவும் இக்கனலின் ஆற்றல், நாட்பட நாட்பட, உலக நாட்டங்களின் பால் செல்லும் ஐம்புலன்களின் எண்ண ஓட்டங்களுக்கேற்பவும், இனப்பெருக்கத்திற்காகவும் செலவிடப்படுகிறது.
இறைவன் இப்பிரபஞ்சக்கனலை, பிறப்பெடுக்கும் ஒவ்வொரு உயிருக்கும் வழங்குவதை திருமூலர் இவ்வாறு கூறுகிறார்:
சூரியனின் ஒளியை குவித்தால், அந்த வெப்ப ஆற்றல் சூழ்ந்துள்ள பஞ்சினை எரித்து விடும். ஆனால், அதே மாதிரியான பிரபஞ்சக் கனலை குவித்து, உடலென்னும் பஞ்சினை சுட்டுவிடாமல் வழங்கிக்கொண்டுள்ளான். அதே நேரத்தில், சூரியனின் சந்நிதியில் வைக்கும் பொருள் சுடப்பட்டு அதன் தன்மை மாறுவது போல், மனிதனை படைக்கையில், உடலுக்குள் இருக்கும் முந்தைய பிறவிகளின் பற்று, பந்தங்களையும் எரித்து விடுகிறான்.
சூரிய காந்தமும் சூழ்பஞ்சும் போலவே
சூரிய காந்தம் சூழ்பஞ்சை சுட்டிடா
சூரியன் சந்நிதியில் சுடுமாறு போல்
சூரியன் தோற்றமுன் அற்ற மலங்களே.
- திருமந்திரம் 117
அகத்தீ என்னும் அகக்கனல் எப்படி உடலுக்கு இறைவன் வழங்கியுள்ளான் என்பதனையும், திருமூலர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்:
ஏழுலகையும் படைத்த இறைவன், எங்கும் கனல் மிகுந்து போகாமல் அளவோடு வைத்தான். உடலுக்குள்ளும் தங்கும் கனலின் அளவை அறுதி செய்தான். திருமந்திரம் என்னும் தமிழ் மறையின் உள்ளே, கனலின் முழுப்பொருளையும் அனைவரும் அறியும் அளவிற்கு முழுமையாக வைத்தான்.
அங்கிமிகாமை வைத்தான் உலகு ஏழையும்
எங்கும்மிகாமை வைத்தான் உடல் வைத்தான்
தங்கிமிகாமை வைத்தான் தமிழ்ச் சாத்திரம்
பொங்கிமிகாமை வைத்தான் பொருள் தானுமே.
- திருமந்திரம் 87
என் குறிப்பு:
திருமந்திரப்பாடல்களுக்கு நான் கொடுத்துள்ள விளக்கம், சரியோ, தவறோ தெரியாது. ஆனால், பாடல்களின் பொருள் அவரவர் நுண்ணறிவிற்கு ஏற்ப மாறுபடும் என்பது மட்டும் உண்மை. எனவே, பாடல்களின் விளக்கம் உங்கள் அறிவுக்கு மாறுபட்டால் பொறுத்தருளவும்.
மகிழ்ச்சி..
இறைக்கனல்: 2 தொடரும்..
ஆலங்காய் - நிலா
உள்ளமெலா மிளகாயோ
மாதுளங்காயானாலும்
என்னுளங்காயாகுமோ?
பெண்ணே! உன்னுடைய உள்ளம் கனியாமல் இருந்தாலும், என்னுள்ளம் கனியாமல் இருக்குமா?
அட.. அட.. இப்படியும் ஒரு பாடல் இன்னொரு மொழியில் பிறக்க முடியுமா? கவியரசு கண்ணதாசனின் உள்ளம், தமிழால் கனிந்ததால், தமிழுக்கு மகுடம் சூட்ட, நமக்கு கிடைத்த அற்புதமான பாடல்.
எப்பொருள் யார்யார்வாய்க் கேட்பினும் அப்பொருள்
மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு.
- திருக்குறள் 423
தமிழ் கண்ணதாசனுக்கு கிடைத்த பொருள். தமிழின் மெய்ப்பொருளை தன் அறிவினில் உணர்ந்து படைத்ததனால் எந்த நிலையினிலும் அவனுக்கு மரணமில்லை.
இதையே இன்னொரு வகையாக விளங்கிக்கொள்ளலாம். அதாவது, ஒவ்வொருவரும் தன்னுடைய அறிவு நிலைக்கேற்ப பொருளை உணர்ந்து கொள்கிறார்கள், ஆன்மீக வழி செல்பவர்களும் சரி, நாத்திக வழி பின்பற்றுபவர்களும் சரி. எண்ணற்ற அறிவு நிலை பொக்கிஷங்களை தன்னுள்ளே கொண்டுள்ள தமிழ், அதன் மெய்ப்பொருளை உலகிற்கு வெளிப்படுத்தாமைக்கு இதுவே முழு முதல் காரணம்.
வெட்டிப்பேச்சுக்களும், விதண்டா வாதங்களும் தன்னுடைய நேரத்தை வீணடிப்பதல்லாமல் சமுதாயத்தின் நேரத்தையும் செலவழிக்க வைக்கிறது. இந்த சாபக்கேட்டை முதலில் நாம் உணர்ந்து அதை விலக்கிக்கொள்ள பழக வேண்டும்.
தங்கம் வேண்டுமென்றால், மண்ணைக்குடைந்துதான் ஆக வேண்டும்; சகதிகளையும், இடைவரும் இடற்கண்களையும் ஏற்றுத்தான் ஆக வேண்டும். சகதிகளை மட்டும் அலசிக்கொண்டிருந்தால் பலனும் சகதியாகத்தானே இருக்கும்.
பிறப்பெடுத்த ஒவ்வொரு மனிதனும் படித்து, உணர்ந்து கொள்ள வேண்டிய நூல் திருமந்திரம். தமிழில் உள்ள அற்புத சொத்து. நாம் படிப்பதோடு நில்லாமல், உலகோர்க்கு எடுத்து சொல்ல வேண்டிய உயிர் மந்திரம்.
தமிழில் திருமந்திரம் எப்படி வந்தது என்பதை திருமூலர் இப்படி சொல்கிறார்:
மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பெடுப்பவர்கள், முந்தைய பிறவியில் முயன்று தவம் செய்யாதவர்கள். பின்னர் நீ எப்படி பிறவி பெற்றாய் என்று திருமூலரை கேட்பவர்களுக்கு, இறைவன் என்னை நன்றாக படைத்தது, இப்பிறவியில் இறைநிலையை அனைவரும் அறிந்து கொள்ளுமாறு, தமிழில் தெளிவாக எடுத்து சொல்வதற்கே, என்கிறார்.
பின்னை நின்றுஎன்னே பிறவி பெறுவது
முன்னை நன்றாக முயல்தவம் செய்கிலர்
என்னை நன்றாக இறைவன் படைத்தனன்
தன்னை நன்றாகத் தமிழ்ச் செய்யுமாறே.
- திருமந்திரம் 81
தமிழை படிக்கிறோம்..பேசுகிறோம்..கேட்கிறோம்.. எழுதுகிறோம். உணர்வதற்கு திருமந்திரம். இதுவே தமிழனாய் பிறந்ததற்கு நாம் பெற்ற பெரும் பேறு.
இறைக்கனல்:1 தொடரும்..
புத்தி
பாவம் என்றமனம் - புத்தி - அஹங்காரம் - சித்தி
இந்த நான்கு தத்துவங்கள் உடலின் பிரதம தத்துவங்களான 36 தத்துவங்களில் வரும் ஆன்ம தத்துவங்களில் அந்தக்கரணம் என்று அறியப்படுகிறது.
ஐம்புலன்களால் தொடர்ந்து வரும் செய்திகள் எண்ணங்களாக மாறி உடலின் சக்தியை ஆக்கிரமித்துக்கொள்கிறது. மனம், கனவுகளற்ற உறக்கம் தவிர்த்து, மற்ற நேரங்களில் எண்ணங்களால் புடை சூழப்பட்டு, உடலின் ஆற்றலை தொடர்ந்து உபயோகித்து கொண்டு உள்ளது.
நம் பட்டனுபவம், படிப்பனுபவம், கேள்வி அறிவு, குரு வழி காட்டுதல் மற்றும் கரு வழி செய்திகளுமாக மனம் அடுத்த கட்ட புத்தி என்னும் அறிவு நிலையை அடைகிறது.
அறிவுநிலை மிக மிக, தன்னிச்சையாக அஹங்காரம் தலை தூக்கி நிற்கிறது.
சித்தி நிலை செல்வதென்பது சாதாரண மனிதர்களால் இயலாத காரியம்.
இதனையே ஷீரடி சாய்பாபா உபதேசத்தில், ஆன்மீக நாட்டமுள்ள ஏழ்மையிலுள்ள மனிதனால், தன் வீட்டு நிலைப்படியை தாண்டி செல்ல முடியாது என்று சொல்கிறார். இங்கு ஏழ்மை என்பது அஹங்கார நிலைப்படி.
அஹங்காரம்தான் அத்தனை அலட்சியங்களுக்கும் ஆணி வேர்!
திருமூலரோ, தொடர்ந்து உங்கள் சிந்தையில், மனித குலத்தின் தேவனை, நிலைபெற நினைப்பதன் மூலம் உலக வாழ்வின் துன்பங்களில் இருந்து தப்பி சித்தி நிலை அடையுங்கள் என்கிறார்.
கல்லிலே கலைவண்ணம் எனக்கு தீப ஆராதனை. இவ்வளவு நேரம் என் மேனியெல்லாம் அபிஷேகம். பால், தேன், பஞ்சாமிர்தம் என வெவ்வேறு உணவு, வாசனை திரவியங்...