ஆஸ்திரேலிய சனாதனம்

 ஆஸ்திரேலிய சனாதனம் 

சமூக நீதி vs சனாதனம்.

ஒரே வாய்ப்பு தான், ஆஸ்திரேலிய குடிமக்களுக்கு.

வாக்களி:  ஆமாம் அல்லது  இல்லை.

65000 ஆண்டுகளாக  இந்த மண்ணில் வாழும்,  மண்ணின் மைந்தர்களின் குரல் சட்டமாக்கப்பட வேண்டுமா, வேண்டாமா? 

இன்று ஒடுக்கப்பட்டவர்களாக நிற்கும் அவர்களின் கலாச்சாரம், பண்பாடு காக்கப்பட வேண்டுமா வேண்டாமா?

சொல், ஒரு வார்த்தையில்.

அக்டோபர் 14, 2023. அனைத்து குடிமகன்களின் கட்டாயக்கடமை வாக்களிப்பது. ஆஸ்திரேலிய அரசின் சமூக நீதி காக்க எடுக்கும் சனாதன முயற்சி இது.

அரசியல் கண்ணாமூச்சி விளையாட்டுகளுக்கெல்லாம் இங்கே வேலை இல்லை. இந்தியாவில்  தேர்தல் வேளையிலோ, சட்டம் ஊழல்வாதியை நெருங்கும்போதோ  எழும் சமூக நீதி போராட்டம் அல்ல இது. 

எந்த பிரச்னையையும் உணர்வுரீதியாக அணுகும்போது எடுத்துக்கொண்ட கொள்கையின்  பொருள் நீர்த்து போகிறது. பத்து கோடி தலைக்கு என்பதும், பத்து போதும் தலை சீவ என்பதும் எடுத்துக்கொண்ட கொள்கையை கேலிக்கூத்தாக்கி விடுகிறது. அறிவுரீதியாக முடிவெடுப்பதாக இருந்தால் மக்களிடம் கருத்து கேட்பதே சிறந்ததாக இருக்கும். இந்தியாவிலும் பொது வாக்கெடுப்பு நடத்தி இதற்கொரு தீர்வு காணலாம்.

சனாதனம் வேண்டுமா? வேண்டாமா? சொல் ஒரு வார்த்தையில்.

ஒரு சாரார் தூக்கி பிடிப்பதும், ஒரு சாரார் அடித்து துவைப்பதும் எந்த விதத்திலும் மாற்றத்தை கொண்டு வராது. அடுத்த வருடம் வரப்போகும் இந்திய பாராளுமன்றத் தேர்தல் இப்பொழுதே களை கட்டிவிட்டது என்று வேண்டுமானாலும் சொல்லலாம்.

மக்களின் அறியாமையே அரசியல்வாதிகளின் மூலதனம்.

புகை பிடிப்பது உடலுக்கு கேடு, மது அருந்துவது உடலுக்கும் குடும்பத்துக்கும் கேடு என்று அறிவுறுத்தும் அரசுதான் இவைகளின் தயாரிப்பு, உற்பத்தி  தொழிற்சாலைகளுக்கு உரிமம் வழங்குவதோடல்லாமல்  கடைகளையும் திறந்து வைத்து விற்பனை இலக்குடன் செயல்பட்டுக்கொண்டு உள்ளது. 

இதில் எங்கே சமூக நீதி?

சமூக நீதி வேண்டுமா? வேண்டாமா? சொல் ஒரு வார்த்தையில்.

கடைசியில், சமூக நீதி வேண்டுமா? சனாதனம் வேண்டுமா? சொல் ஒரு வார்த்தையில்.

குடிமக்களின்  அடிப்படைத்தேவைகளை நிறைவேற்றுவது அரசின் கடமை. அதே மாண்பு  தனி மனிதனுக்கும், சக மனிதர்களிடையே, உயிர்களிடையே இருக்க வேண்டும்.

அடிப்படை சமூக நீதியை எப்படி  பட்டியலிடுகிறார் திருமூலர் என்று பாருங்கள்.

உன்னால் படையலிட்டு, தேங்காய், பழம் வைத்து பூஜை செய்ய முடியாவிட்டாலும், யாவர்க்குமாம் இறைவற்கு ஒரு பச்சிலை, ஒரு கொத்து துளசி இலை போதும். இறைவன் இதை செய், அதை செய்  என்று உன்னிடம் சொல்லவில்லை. உனக்கு எப்பொழுதும் இறை உணர்வு இருக்க வேண்டும் என்பதே இதன் நோக்கம். 

யாவர்க்குமாம் பசுவுக்கு ஒரு கையுறை என்னும்போது, பிற உயிர்களையும் தன்னுயிர் போல் எண்ணி அதன் பசியை போக்குவதும் மனிதனின் கடமை. யாவர்க்குமாம் உண்ணும்போது ஒரு கைப்பிடி - இது சக மனிதர்கள் தேவையையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். யாவர்க்குமாம் பிறர்க்கு இன்னுரை தானே, உன்னிடம் ஒன்றுமில்லை என்றால்கூட பரவாயில்லை, சகமனிதர்களிடம் பேசும்போது இனிமையாக பேசுவதுகூட சமூகநீதிதான்.

திருமந்திரம்-252

யாவர்க்கு மாம்இறை வற்குஒரு பச்சிலை   
யாவர்க்கு மாம்பசு வுக்குஒரு கையுறை  
யாவர்க்கு மாம்உண்ணும் போதொரு கைப்பிடி 
யாவர்க்கு மாம்பிறர்க்கு இன்னுரை தானே. 

அடுத்த சமூக நீதியாக என்ன சொல்கிறார் என்று பார்ப்போம்.

கொடுப்பதென்று முடிவாகிவிட்டால் எல்லோருக்கும் கொடுங்கள். அவருக்கு மட்டும், இவருக்கு இல்லை என்று விலக்காதீர்கள், ஆர்க்கும் இடுமின், அவரி வர் என்னன்மின். விருந்தினர், பசித்தவர்  யாரும் இருக்கிறார்களா என்று பார்த்து விட்டு உண்ணுங்கள். மீந்து போன பழைய உணவை உண்ணாதீர்கள், பார்த்திருந்து உண்மின் பழம்பொருள் போற்றன்மின். உணவு உண்பதில் மிகுந்த ஆர்வம் உள்ள நீங்கள் வேக, வேகமாக உண்ணாமல் சுவைத்து உண்ணுங்கள், வேட்கையுடையீர் விரைந்தொல்லை உண்ணன்மின். வேகமாக உண்பதால் வயிற்றில் தொல்லை  உண்டாகும். காகங்களைப் பாருங்கள், உணவு கிடைத்தால், காக்கை கரைந்துண்ணும், தன் இனத்தை உண்ண அழைக்கும். அதைவிட முக்கியமானது பசித்து உண்பது, காலம் அறிமினே, பசித்த நேரத்தில்தான் உண்ண வேண்டும்.

திருமந்திரம்-250

ஆர்க்கும் இடுமின் அவரிவர் என்னன்மின் 
பார்த்திருந் துண்மின் பழம்பொருள் போற்றன்மின் 
வேட்கை யுடையீர் விரைந்தொல்லை உண்ணன்மின் 
காக்கை கரைந்துண்ணும் காலம் அறிமினே.

இறைவன் பெயரை சொல்லி பால், தேன் அபிஷேகம் செய்வதாலோ, ஆடு, கோழி என்று பலி கொடுத்து உணவு படைப்பதாலோ  எந்த பலனும் இல்லை. இறைவனும் உண்பதில்லை; மனிதனும் உண்பதில்லை. அதே உணவில்லாமல் பரிதவிக்கும் ஒரு மனிதனுக்கு கொடுத்தால் அவனுக்கும் பசி நீங்கும். அவனுள் இருக்கும் இறைவனும் மகிழ்ந்திருப்பான்.

திருமந்திரம்-1857

படமாடக் கோயில் பகவற்கு ஒன்றுஈயில் 
நடமாடக் கோயில் நம்பர்க்கு அங்குஆகா 
நடமாடக் கோயில் நம்பர்க்கு ஒன்றுஈயில்
படமாடக் கோயில் பகவற்கு அதுஆமே.  

சமூக நீதியோ, சனாதனமோ எதுவாக இருப்பினும்  அதை தீர்மானிப்பது மனிதனின் அடிப்படை குணமே. மனித உடல் எடுக்கும்போதே மூன்று குணங்கள் அவனோடு பிறந்து விடுகிறது.

அவைகள்  சாத்வீகம், ராஜஷம்  மற்றும் தாமசம்.

இதில் தாமச  குணத்தை ஒதுக்கி, ராஜஸ குணத்தில் முன்னேறி  உயர்வான சாத்வீக குணத்தை அடைய, அடைய மனிதன்  அழகாக சமூக நீதி வாழ்க்கையில் இணைந்து உலகையே சொர்க்கமாக்குகிறான்.

*** *** ***