பாவம் என்ற கல்லறைக்கு பல வழி என்றும் தர்மதேவன் கோவிலுக்கு ஒரு வழி
மனம் - புத்தி - அஹங்காரம் - சித்தி
இந்த நான்கு தத்துவங்கள் உடலின் பிரதம தத்துவங்களான 36 தத்துவங்களில் வரும் ஆன்ம தத்துவங்களில் அந்தக்கரணம் என்று அறியப்படுகிறது.
ஐம்புலன்களால் தொடர்ந்து வரும் செய்திகள் எண்ணங்களாக மாறி உடலின் சக்தியை ஆக்கிரமித்துக்கொள்கிறது. மனம், கனவுகளற்ற உறக்கம் தவிர்த்து, மற்ற நேரங்களில் எண்ணங்களால் புடை சூழப்பட்டு, உடலின் ஆற்றலை தொடர்ந்து உபயோகித்து கொண்டு உள்ளது.
நம் பட்டனுபவம், படிப்பனுபவம், கேள்வி அறிவு, குரு வழி காட்டுதல் மற்றும் கரு வழி செய்திகளுமாக மனம் அடுத்த கட்ட புத்தி என்னும் அறிவு நிலையை அடைகிறது.
அறிவுநிலை மிக மிக, தன்னிச்சையாக அஹங்காரம் தலை தூக்கி நிற்கிறது.
சித்தி நிலை செல்வதென்பது சாதாரண மனிதர்களால் இயலாத காரியம்.
இதனையே ஷீரடி சாய்பாபா உபதேசத்தில், ஆன்மீக நாட்டமுள்ள ஏழ்மையிலுள்ள மனிதனால், தன் வீட்டு நிலைப்படியை தாண்டி செல்ல முடியாது என்று சொல்கிறார். இங்கு ஏழ்மை என்பது அஹங்கார நிலைப்படி.
அஹங்காரம்தான் அத்தனை அலட்சியங்களுக்கும் ஆணி வேர்!
திருமூலரோ, தொடர்ந்து உங்கள் சிந்தையில், மனித குலத்தின் தேவனை, நிலைபெற நினைப்பதன் மூலம் உலக வாழ்வின் துன்பங்களில் இருந்து தப்பி சித்தி நிலை அடையுங்கள் என்கிறார்.
ஒன்றே குலமும் ஒருவனே தேவனும்
நன்றே நினைமின் நமன்இல்லை நாணாமே
சென்றே புகும்கதி இல்லை நும்சித்தத்து
நின்றே நிலைபெற நீர்நினைந்து உய்மினே.
- திருமந்திரம் 2104
திருவள்ளுவரும் தன் பங்கிற்கு அறிவு நிலையில் இருந்து, ஒன்றினை அறிந்து கொள்வதெப்படி என்று கோடி காட்டுகிறார்.
யார் சொன்னார்கள் என்பதனை விட்டு விட்டு, என்ன சொன்னார்கள் அதன் உட்பொருளென்ன என்று அதனின் உண்மை நிலை தெரிந்து கொள்வதே அறிவு.
குறள் 423:
எப்பொருள் யார்யார்வாய்க் கேட்பினும் அப்பொருள்
மெய்ப்பொருள் காண்ப தறிவு.
உண்மை நிலை அறியாமல், வெறும் பட்டறிவு அனுபவமே போதும், அதை வைத்தே அனைத்தையும் தீர்மானிப்பது என்பது வெறும் அறிவற்ற செயல்.
நீல நயனங்களில் ஒரு நீண்ட கனவு வந்தது அதன் கோல வடிவங்களில் பல கோடி நினைவு வந்தது!
'அரச மண்டபம் போன்ற தோற்றம். கோயிலாகவும் இருக்கலாம்.
அந்த மண்டபம் முழுதும் மரகதப்பச்சையில் ஒளிரும் தீபங்கள். மனிதர்களுக்கு மாற்றாக பச்சை வண்ண பாம்புகள் சீரான இருக்கைகளில் அமர்ந்திருந்தது. அவைகளுடன், நானும் இருப்பது போன்ற உணர்வு.
எந்த உரையாடலும் இல்லை. ஆனால், அனைவருக்கும் செய்தி பரிமாற்றம் நடந்து கொண்டிருந்தது.'
ஏழு வயதில், என்னுடைய நினைவில் நின்ற முதல் கனவு. பயந்துபோய், வியர்த்து அலறிக்கொண்டெழுந்தது இன்னும் என் நினைவில் பசுமரத்தாணிபோல் இருக்கிறது.
கனவு ஏன் வந்தது? எங்கிருந்து வந்தது? கண்டது எப்படி?
ஆறாறில் ஐஐந்து அகல நனாநனா
ஆறால் அவைவிட ஆகும் நனாக்கனா
வேறான ஐந்தும் விடவே நனாவினில்
ஈறாம் சுழுத்தி இதில் மாயைதானே.
- திருமந்திரம் 2197
உடல், மனம் இயங்கு தன்மையை மொத்தம் 96 வகைகளாக பிரித்து, அதன் செயல்பாட்டினிற்கேற்ப உடல் இயக்கம் பெறுவதை கூறுகிறார்கள். இதில் 36 தத்துவங்கள் பிரதம தத்துவங்கள் என்று அறியப்படுகிறது. மற்றவை சார் தத்துவங்கள்.
ஆறாறு என்று 36 தத்துவங்களை குறிப்பிடும் திருமூலர், அதில் 25 தத்துவங்கள் அமைதி நிலையில் இருக்கும்போது, நனவில் நனவு, அதாவது முழு உணர்வு நிலை. மேலும் ஐந்து தத்துவங்கள் அமைதி நிலை கொள்ளும்போது, உணர்வுடன் கூடிய கனவு நிலை. மீதமுள்ள ஐந்து தத்துவங்களையும் விட்டு விட, நனவின் இறுதி நிலையான உறக்கத்திற்கு சென்று விடுகிறது. இந்த நிலையில், ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருப்பது வெறும் மாயை மட்டுமே.
சரி, இப்பொழுது நீங்கள் கண்ட கனவுக்கு வருவோம். எப்பொழுதாவது, உங்கள் கனவும், நிஜ வாழ்வும் ஒன்றி போனதுண்டா?
பாஸ்போர்ட் கூட எடுக்காத, வெளி நாடு செல்வது பற்றி எண்ணியே பார்த்திராத கால கட்டத்தில், பன்னாட்டு விமான நிலையத்தில், என்னை ஆஸ்திரேலியா வழியனுப்பும் கனவு எனக்கு வந்தது.
எதிர்காலம் பற்றி கனவு வருவது எப்படி சாத்தியம்?
வானியலில் இதுவரை அறியப்படாத ரகசியம் கருந்துளை [Blackhole]. காலப்பயணம் செய்யக்கூடியது. அதே கருந்துளை நமக்குள், மூலாதாரத்தில் உள்ள குண்டலினி. இது பல கோடி வருடங்கள் முன்னும், பின்னும் பயணம் செய்த அனுபவம் கொண்டது. கனவுகளில் நம்மை ஆட்கொண்டு தன் காலப்பயணத்தில் ஒரு துளியை காட்டி செல்வது ஒன்றும் ஆச்சரியம் இல்லைதானே!
மனித உடல் உயிர் தத்துவங்கள்
பூதம்: 5 தத்துவங்கள்: 96 [பூதமைந்தில்]
பிரதம தத்துவங்கள்: 36 [உடல் கருவி] சார் தத்துவங்கள்: 60
உப்பில்லாத பத்தியக்காரன் ஊறுகாயைப் பாத்தானாம் உதட்டாலே சப்புக் கொட்டி ஓந்தி போல நின்னானாம்
விழித்திருக்கும் நேரம் எல்லாம் நினைத்திருக்கும் பெண்ணினம் தவிர ஆன்மீகத்திற்கு பெரிய தடை ஒன்றும் இல்லை, ஆண்களுக்கு.
பெண்ணாசையை விட்டொழி! அதுவே உனது ஆன்மீக தேடலின் முதல் வெற்றி.
திருமந்திரம்-1937
பார்க்கின்ற மாதரைப் பாராது அகன்றுபோய்
ஓர்க்கின்ற உள்ளம் உருக அழல்மூட்டிப்
பார்க்கின்ற கண்ணாசை பாழ்பட மூலத்தே
சேர்க்கின்ற யோகி சிவயோகி தானே.
உன்மீது இச்சை கொண்டு அல்லது நீ பார்க்கின்ற பெண்ணைப் பார்க்காமல் விலகிப்போய்விடு. மூலாதாரத்தில் தியானித்து, ஆர்ப்பரித்து உள்ளத்தில் எழும் எண்ணங்களை எரித்து, கண்களால் உண்டான ஆசையை அழித்து விடு. இவ்வாறு செயல் படுத்தும் சிவயோகிகளைப்போல் செய்தால் நீயும் சிவயோகி ஆவாய்.
பட்டினத்தாரைப்பாருங்க.. போட்டுத் தாக்குகிறார் கச்சித் திரு அகவலில்..
திருமால் பயந்த திசைமுகன் அமைத்து வரும் ஏழ் பிறவியும் மானுடத் துதித்து மலைமகள் கோமான் மலர் அடி இறைஞ்சிக் குலவிய சிவபதங் குறுகாது அவமே மாதரை மகிழ்ந்து காதல் கொண்டாடும்.. 27
இப்படி ஆரம்பித்து, 40-வது பாடல்வரை ஒரே திட்டுதான்.
இப்படி ஆரம்பித்து, பத்து பாடல்களில் பெண்களை ஏன் விரும்பக்கூடாது என்று பின்னிப் பெடல் எடுக்கிறார்.
மலக்குடல் மீதினிலே மஞ்சள் பூச்சென்றும்
மல்கும்புழுக் கூட்டின்மேல் வண்ணத் தோலென்றும்
சலக்குழிக் குள்ளேநாற்றஞ் சார்ந்த சேறென்றும்
தானறிந்து தள்ளினோமென் றாடாய் பாம்பே.. 59
மேல் குறிப்பிட்ட பாடல்களை எழுதியவர்கள் எல்லாம் ஆண்கள். அவர்களை மிகவும் பாதித்த ஒன்றை, அவர்களது ஆன்மீக தேடலில் தடையாக வந்ததால் எழுதி சென்றுவிட்டார்கள்.
உண்மையில், நடந்தது என்ன?
அவர்களால் வெல்ல முடியாத சக்தியாக நின்றது பெண்மை. ஆணுக்கு சரி நிகரான இணை சக்தி.
அணுவினுள் உள்ள புரோட்டான் எனும் நேர் விசைக்கு எதிர் விசையாக நிற்கும் எலக்ட்ரான் போன்றது.
மூலாதாரத்தில், ஓம் எனும் நாதத்தில், மகார நாதமாக விளங்குவது.
மானிட நிலையில், சக்தியை உணர்ந்து ஏற்று,. அறிந்து நீரோட்டம் போல் ஆணும் பெண்ணும் இருந்தால் இவர்கள் இப்படி பாடி செல்ல வேண்டிய அவசியமே இருந்திருக்காது.
இவர்களின் இந்த நிலைப்பாட்டிற்கு, மூன்று காரணங்கள் கணக்கிடலாம்:
1. கடின பயிற்சியினால், விந்துற்பனம் மூலம் உடலில் செய்து கொண்ட மாற்றங்கள்.
2. உடலில் ஐம்புலன்களை ஆரோக்கியமான நிலையில் வைத்திருக்காதது.
3. பெண்களை கவர முடியாத உடல் அல்லது போகத்திற்கு பெண்கள் கிடைக்காத சூழ்நிலை.
திருமந்திரம்-180
விரும்புவர் முன்என்னை மெல்லியல் மாதர்
கரும்பு தகர்த்துக் கடைக்கொண்ட நீர்போல்
அரும்பொத்த மென்முலை ஆயிழை யார்க்குக்
கரும்பொத்துக் காஞ்சிரம் காயும் ஒத்தேனே.
அழகிய இளம் கன்னியருக்கு நான், அடிக்கரும்பில் பிழிந்தெடுத்த சாறுபோல் இனித்த காலங்கள் உண்டு. என் இளமை நீங்கியபின், பெண்கள் என்னை மிகுந்த கசப்பு சுவை உடைய எட்டிக்காயைப் போல் ஒதுக்கித்தள்ளுகிறார்கள்.
இளமை நீங்கிய நிலையில் பெண்களைத் தேடினால் எப்படி அது நடக்கும்?
உறவின் நிலையில் பெண்ணின் மேல் ஏற்படும் அன்பு உணர்வை அப்படியே தன்னுள் தக்க வைக்க கொள்ள முடிபவர்களுக்கு அதுவே இம்மை தரும் சிற்றின்பமும், மறுமை தரும் பேரின்பமும்.
சிற்றின்பத்திலிருந்து பேரின்பத்திற்கு அழைத்து செல்லும் கருவியாக இருக்கும் பெண்ணே ஆன்மீகத்தில் நோயும், மருந்தும்.
ஊர்வசிகள் நடனமாடினால், விஷ்வாமித்திரர்கள் எல்லாம் 'க்ளீன் பௌல்ட்'.
உப்பில்லாத பத்தியக்காரன் ஊறுகாயைப் பாத்தானாம் உதட்டாலே சப்புக் கொட்டி ஓந்தி போல நின்னானாம்
பெண் கிடைக்கவில்லை என்றால்,
பந்தலில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் திராட்சை பழத்தை கவ்வி பிடிக்க, பல முறை குதித்து முயன்று, தோல்வியில் முடிந்த நரி, சொல்லிக்கொண்டே ஓடியது -
பஞ்சு பஞ்சாக வரணும் பணியாரம் வெள்ளி நூலாக வரணும் இடியாப்பம்
கோதுமை அல்வா நன்றாக திரண்டு, நெய் மணத்தோடு நல்ல நிறத்தோடு வந்திருப்பதை பார்த்து திருப்தி அடைந்த வெங்கடேச ஐயர், இதுவரை கிண்டி வைத்திருந்த அல்வாவை எடுத்து பெரிய தட்டில் ஊற்றினார்.
'டேய் சோமு, செத்தே பாத்துக்கோ. இதோ வந்துர்றேன்' - பன்னிரண்டு வயது பையனிடம் பார்த்துக்கொள்ள சொல்லிவிட்டு அல்வா கடையின் முன் பக்கம் சென்றார் ஐயர்.
வெங்கடேச ஐயர் தலை மறைந்ததும் அவசரமாக, சூடாக இருந்த அல்வாவை ஒரு கரண்டியில் எடுத்து வாயில் போட்டு விழுங்கி விட்டான், சோமு.
அடுத்த வினாடியே, அவன் அலறிய அலறலில் மொத்த கடை ஊழியர்களும் அங்கு வந்துவிட, அவன் துடி துடித்து இறந்ததை பார்ப்பதை தவிர்த்து ஒன்றும் செய்ய முடியவில்லை.
நிச்சயம் சோமு அதை சுவைக்கவில்லை. அது இனிப்பான அல்வா என்று தெரிந்த ஒரே காரணத்தினால் எடுத்து விழுங்கிவிட்டான்.
இதைத்தான் நாம் அனைவரும் தினம்தோறும் செய்து கொண்டிருக்கிறோம். எதையும் சுவைத்து, ரசித்து அனுபவிப்பதில்லை. சாப்பிட்டோம் என்ற திருப்தியில் நாட்களை ஓட்டிக்கொண்டிருக்கிறோம். அதற்கான சன்மானத்தை பல வகைகளில் பெற்று, வாழ்க்கையை துன்ப மயமாக்கிக்கொள்கிறோம்.
நம் உடல், அன்னமயகோஷம் என்று சொல்லப்படுகிற வண்ணம், உண்ணும் உணவினால் உண்டானது. உணவினாலேயே உடலில் உயிர் தங்கி உள்ளது.
உயிர் காக்கும் உணவை தினம் தினம் நமக்கு வழங்குபவர்களை நன்றியுடன் வாழ்த்த வேண்டாமா?
நாம் உண்ணும் உணவு, நம் உடலில் எப்படி செயல்படுகிறது என்று திருமூலர் சொல்வதை பார்ப்போம்.
திருமந்திரம்-1933
அருந்திய அன்னம் அவைமூன்று கூறாம் பொருந்தும் உடல்மனம் போம்மலம் என்னத் திருந்தும் உடல் மனமாம் கூறுசேர்ந்திடு இருந்தன முன்னாள் இரதம் அதாகுமே.
உடலுடன் சேரும் சக்தி, உணவால் திருப்தியுறும் மனம் மற்றும் கழிவு என நாம் உண்ணும் உணவு மூன்று கூறாக உள்ளது. உடலும், மனமும் சேர்ந்தியங்குவதின் காரணம் நாம் முன்னர் உண்ட உணவின் சக்தியாலேதான்.
கொஞ்சம் சமையல் கலையும் கற்றுக்கொள்வோமே!
நமக்கு ஒரு ஃபில்டர் காபி போட தெரியாமல், இன்ஸ்டன்டில் திருப்தி பட்டுக்கொள்கிறோம். ஒரு challenge-ஆக எடுத்துக்கொண்டு முயற்சி செய்தால்.
உன்னை நான் பார்க்கும்போது மண்ணை நீ பார்க்கின்றாயே விண்ணை நான் பார்க்கும்போது என்னை நீ பார்க்கின்றாயே
பார்க்கும்போது என்ன நிகழ்கிறது?
வேதியல் வினை.
கண்களில் ஒளி பட்டவுடன், வேதிவினை தூதுவர்கள் மூலம் மூளைக்கு செய்தி
செல்கிறது. மற்ற வேலைகளை பிட்யூட்டரி மற்றும் பினியல் சுரப்பிகள் நடத்தி காட்டுகிறது.
இங்கே,
புன்னகை புரிந்தால் என்ன பூமுகம் சிவந்தா போகும்..
சிவந்துதான் போகிறது.
நாம் எடுக்கும் அனைத்து தீர்மானங்களுக்கும், பார்வைதான் சாட்சியாக விளங்குகிறது.
காட்டாற்று வெள்ளம் கரை புரண்டு ஓடும் நீரில் குதித்து , வீர விளையாட்டு புரியும் ஒருவன், நீரில் குதித்தவுடன் எப்படியும் கரை ஏறிவிடுவேன் என்ற நம்பிக்கையில்தான் நீரில் குதிக்கிறான்.
நீரைப்பார்த்து, அதன் வேகத்தை கணித்து, குதிக்க வேண்டிய இடமும், கரை ஏற வேண்டிய இடமும் மனதுக்குள் தீர்மானித்து வெள்ளத்தில் பாய்கிறான்.
குறள்1287:
உய்த்தல் அறிந்து புனல்பாய் பவரேபோல்
பொய்த்தல் அறிந்தென் புலந்து.
கண் பார்க்க, வேதிவினை செய்தி ஒளி நரம்புகள் வழியாக மூளையை சென்றடைந்து, அங்கிருந்து பெரும் கட்டளைக்கேற்ப செயல்படுகிறான்.
நாளமில்லா சுரப்பியாகிய பினியல் சுரப்பியில் இருந்து சுரக்கும் ஹார்மோன் நம்முடலை அனைத்து வகைகளிலும் சீராக வைத்திருக்கிறது.
புற உலகினை கண்டு, உடலினை சீராக்கும் இதே பினியல் சுரப்பிதான், சுழுமுனை, அகஉலகின் அடித்தளமாக உள்ளது.
இதனை மூன்றாம் கண் என்று ஆன்மிகம் சொல்லுகிறது. ஞான சித்தி பெற்றவர்கள் உறங்கும் இடமும் இதுவே.
தூங்கிக் கண்டார் சிவலோகமும் தம்உள்ளே
தூங்கிக் கண்டார் சிவயோகமும் தம்உள்ளே
தூங்கிக் கண்டார் சிவபோகமும் தம்உள்ளே
தூங்கிக் கண்டார்நிலை சொல்வது எவ்வாறே.
- திருமந்திரம் 129
வாசி யோகம் அறிந்த சித்தர்கள் எப்பொழுதும் தியான உறக்கநிலையில் இருப்பார்கள். சிவலோகம், சிவயோகம் மற்றும் சிவபோகம் இவற்றை இவ்வுறக்க நிலையிலும் சுழு முனையில் உள்ள மூன்றாம் கண்ணால் கண்டு கொண்டிருப்பார்கள்.
சாட்சி சொன்ன சந்திரனே நீ போய் சேதி சொல்ல மாட்டாயோ?
உடலின் ஒவ்வொரு அசைவிற்கும், உணர்வுக்கும் சாட்சியாக நிற்பது சந்திரன்.
விழித்திருக்கும் நேரமும், உறங்கும் நேரமும்
உயிர்ப்பித்திருப்பது சந்திரன்.
சந்திரன் என்பது புருவமத்தியில் உள்ள சுழுமுனை, அதாவது பினியல் சுரப்பி.
மனிதனின் அத்தனை அபிலாசைகளின் பிறப்பிடம். இங்கேதான் ஞானத்தேனும், தேவாமிர்தமாக சுரக்கிறது.
ஓடிச் சென்றங்கே ஒருபொருள் கண்டவர்
நாடியின் உள்ளாக நாதம் எழுப்புவர்
தேடிச்சென் றங்கே தேனை முகந்துண்டு
பாடி உள்நின்ற பகைவரைக் கட்டுமே.
- திருமந்திரம் 661
மூலாதாரத்திலிருந்து பிராணனை மூச்சுப்பயிற்சி மூலம் சுழுமுனைக்கு கொண்டுசெல்ல வல்லவர்கள், பேரொளியை கண்டு, நாதத்தை கேட்டு, தேவாமிர்தமான ஞானத்தேனையும் உண்பார்கள். இம்முயற்சிக்கு பகையாக அங்கே உருவாகும் பற்றினையும் அகற்றி விடுவார்கள்.
ஆக்கினையில், சதாசிவத்துடன் நிலவொளியில் உறையும் மனோன்மணித்தாய், அனைத்து உணர்வு நிலைக்கும் ஆதாரமாக நிற்கிறாள்.
உறங்கும் அளவின் மனோன்மணி வந்து
கறங்கு வளைக்கைக் கழுத்தாரப் புல்லிப்
பிறங்கொளித் தம்பலம் வாயில் உமிழ்ந்திட்டு
உறங்கல் ஐயாஎன்று உபாயம் செய்தாளே.
- திருமந்திரம் 1107
அட்டாங்க யோகத்தில், சமாதி நிலையில் உறங்காமல் உறங்கி இருக்கும்போது, கை வளையல் ஒலியுடன், ஞான அமிர்தத்தை வாயில் ஊறச்செய்து, உறங்கும் நிலையை, உணர்வு நிலையாக மனோன்மணித்தாய் மாற்றி நின்றாள்.
அட்டாங்க யோகப்பயிற்சியில் தேர்ந்தவர்களின் சுழுமுனையில் உள்ள பினியல் சுரப்பி சுரக்கும் ஹார்மோன் உள்நாக்கு வழியாக தேன் போன்ற சுவையுடன் இறங்கும். இந்நிலை எய்தப்பெற்றவர்கள் அடையும் பேரின்பம், இருவர் கூடி அடையும் இன்பத்தை விட பல கோடி மடங்கு அதிகமாகும்.
புரசு என்பதும் அரச மரத்தை போன்ற ஒரு பிள்ளை வரம் தரும் மரமே!
'அரச மரத்தை சுற்றி வந்து, அடி வயிற்றை தொட்டு பாத்தாளாம்'
அரச மரத்தை சுற்றி வந்தால் பிள்ளை வரம் கிடைக்குமா?
என்னவொரு முட்டாள்தனம்.. பத்தாம் பசலித்தனம்.. பகுத்தறிவற்ற காட்டுமிராண்டித்தனம்.
பேசாமல் செயற்கை கரு ஊட்டும் மருத்துவரிடம் சென்று, சொத்தை எழுதி வைக்க வேண்டியதுதானே புத்திசாலித்தனம். பிள்ளை வரம் கிடைக்காமலா போகும்.
பதினெண் சித்தர் காலத்தில், இந்த நவீன மருத்துவ முறை இருந்திருக்க வாய்ப்பில்லை. எனவே இயற்கையை சார்ந்து வாழ சொல்லி விட்டு போய் விட்டார்கள்.
இனி, அரச மரத்தின் சிறப்பை பார்க்கலாம், வாங்க.
காற்றில் கலந்துள்ள கரியமில வாயுவை தானுண்டு, அதிக அளவு பிராண வாயுவினை வெளிவிடும் தன்மை அரசுவிற்கு உண்டு.
பிராண வாயுவுடன், வியானன் வாயுவும் அதிகளவு இருந்திருக்க வேண்டும். அதுவும், காலை நேரங்களில் அதிகமான அளவு இருக்கும்.
நாம் சுவாசிக்கும் காற்றில் பத்து வகையான வாயுக்களின் தன்மை இருக்கிறது என்று சித்தர்கள் வழி காட்டி சென்றுள்ளார்கள்.
வியானன் வாயு தனஞ்சய வாயுவுடன் சேர்ந்து, பிள்ளைப்பேறு சம்பந்தமாக அனைத்து செயல்களையும் நம் உடலில் செய்கிறது, ஆரம்பம் முதல். அந்த வாயுவின் தன்மை பெற்றோர் உடலிலும் சார்ந்திருக்கும்.
காலம் கடந்தவன் காண்விந்து செற்றவன் காலம் கடந்தழிந்தான் விந்து செற்றவன் காலங்களில் விந்து செற்றுற்ற காரிகை காலின்கண் வந்த கலப்பு அறியாரே.
- திருமந்திரம் 1954
காலத்தை வென்றவன், உடலில் விந்துவை விதைத்திருப்பவன். வீணடித்தவன் காலத்தால் வெல்லப்பட்டு அழிகின்றான். பெண்ணுடன் சேரும் காலங்களில், உடல்களுக்குள் சேரும் காற்றின் கலப்பினை யாரும் அறிவதில்லை. இந்தக் காற்றை, வீங்கற்காற்று என்று சொல்வார்கள்.
தனஞ்சயனும், வியானனும் சமமாக ஒத்து இயங்கினால் இன்பம்.
