உயிரின் பயணம் முடிவதில்லை

உயிரின் பயணம் முடிவதில்லை 

மனிதனுக்குள் இறைவன் ஒளித்து வைத்த ரகசியம்..

உயிரின் பயணப்பாதை 
உனக்குத்  தெரியும் என்று  
உனக்குத்  தெரியாது

மனிதன் உடலால் அறியப்படுகிறான்.  உடல் என்பது ஒரு காரியப் பொருள். உள்ளம் இடக்கூடிய கட்டளைகளை நிறைவேற்றும் கருவி. உடலில் உள்ள கர்மேந்திரியங்கள் எனப்படும் கைகள், கால்கள், வாய், கருவாய், எருவாய் உறுப்புகள் இட்ட வேலையை திறம்பட செய்து முடிக்கிறது. கால் இடறி பெருவிரலில் ரத்தம் வந்தால், உணர்வது உள்ளம் அன்றி பெருவிரல் அல்ல. அதாவது உடல் என்பது உள்ளம் இடும் வேலைகளை செய்யும் ஒரு கருவியே.

உள்ளத்திற்கான நினைவூட்டல்களை செய்வது புலன்கள். மனித வாழ்வு புலன் வழி ஆரம்பித்து புலன் வழியே முடிந்தும் போய்விடுகிறது. உடலுக்குள் மிக முக்கியமான ஜீவநாடி ஒன்றிருப்பதை உணர்வதே இல்லை. அதுதான் உள்ளத்தையும் உடலையும் இணைக்கும் பாலம். அந்த ஜீவநாடி ஒடுங்கி விட்டால் உடலுக்கும், உள்ளத்துக்கும் வேலை இல்லை.

உடலில் ஜீவநாடியாக இருப்பது உயிர். உயிருக்கு உன்னைப்பற்றிய உண்மைகள், உனக்குள் புதைந்திருக்கும் ரகசியங்கள் முழுவதும்  தெரியும்.

மனிதன் தன்னைப்பற்றிய உண்மைகள் தனக்கே தெரியும் என்றாலும், அதைப்பற்றிய உணர்வே இல்லாமல் வாழ்ந்து மறைவது எப்படி நடக்கிறது? அதை யார் செய்வது? வேறு, யார் உயிரை எப்பொழுதும் பற்றி இருக்கும் இறைதான்.

மண்ணில் மனிதனைப்படைக்கும்போதே, உடலின்  புருவ மத்தியில்  குடியேறும் இறைவன், அவனுடைய பல பிறவிகளின் நினைவுகளை அப்பொழுதே  அழித்தும்  விடுகிறான்.

கண்ணின்று காட்டி களிம்பு அறுத்தானே.. 

இதுதான் பிறப்பின் உண்மை நிலை என்றால் எனக்குள் இருப்பது எனக்கு தெரியவே தெரியாதா?

ஏன் தெரியாது? முயன்றால் முடியாததென்றொன்றுண்டா!

உன்னுயிரில் இருந்து  நினைவுகளை அழித்தவரிடமே கேட்டு தெரிந்து கொள்ளலாம். உள்ளம் உடலை இயக்குகிறதென்றால், உயிர் உடலுக்கும், இறைக்கும் இணைக்கும் பாலமாகவும்  இருக்கிறது. இந்த உண்மையை உயிர் அறிந்து கொள்ளாமல் இருக்கும் வேலையை உள்ளம் பார்த்துக்கொள்கிறது.

உயிர் என்றாவது ஒருமுறை உண்மைகளை சொல்ல வேண்டிய காலம் வந்தால், உள்ளத்திடம்தானே சொல்ல முடியும். எனவே, உள்ளத்திடமே சரணடைந்து விடலாம்.

'உள்ளமே, உள்ளமே எப்பொழுதும் புலன் வழி செல்லாமல், உயிரிடம் என் கதையை கேட்டு சொல்' - என்று கேட்டுப்பார்ப்போம்.

புலன் வழி வரும் எண்ணங்கள் சீர்பட சீர்பட, உள்ளம் உயிரை அறிய முற்படும். மேகங்கள் விலகிய நிலவாய் உயிர் பிரகாசிக்க ஆரம்பிக்கும். உயிருடன் இணைந்திருக்கும் இறையும் வெளிப்படும்.

யாரும் கேட்காமலே உன்னுடைய உயிரின் காலப்பயணம்  வெளிப்படும். 

ஏழுலகும், விண்ணும் அவற்றில் வாழும் அனைத்து உயிர்களும் தன்னுள்  கொண்ட முழுமையான அண்ட சராசரமும், அவற்றின் குணங்களும், பழமையான வேதங்களும், உலகைப்படைத்த ஆதி பகவனையும் அறிந்த ஆதி யோகியான சிவபிரான்  என் கண்களின்  உள்ளே அன்றி வேறெங்கும் இல்லை. 

திருமந்திரம் - 1871

அண்டங்கள் ஏழும் அகண்டமும்  ஆவியும் 
கொண்ட சராசரம் முற்றும் குணங்களும் 
பண்டை மறையும் படைப்பளிப்பு ஆதியும் 
கண்ட சிவனும்என் கண்அன்றி இல்லையே.

நாம் ஒன்று தேடப்போய் நமக்கு ஒன்று கிடைத்துவிட்டது பாருங்கள். உன்னுடைய உயிர்ப்பயணம் மட்டுமல்ல, ஏழுலகும் வசப்படும் சக்தி உன் கண்களுக்கு இடையில் வசிக்கும் இறைவனிடம் இருக்கிறது. அவன் உன் உயிரோடு கலந்திருக்கிறான் என்பதில் எந்த மாற்றுக்கருத்தும் இருக்க முடியாது.

இறை நிலையில் நின்று உயிர் இயங்க ஆரம்பித்தால், உள்ளத்திற்கு உயிரின் பயணப்பாதை தெளிவாகப்புலப்படும்.

இறை நிலையில் முக்காலமும் உணர்ந்த  ஞானிகள் சாதாரண மக்களின் எதிர்காலத்தை தங்களின்  அறிவுப்பார்வையில்  அறிந்து சொல்வதும் இப்படித்தான்.

*** *** *** *** ***

மறுசுழற்சி

மறுசுழற்சி 

மீன் தொட்டியில் வண்ண மீன்கள் நீந்திக்கொண்டிருந்தன, சில மீன்கள் வேகமாகவும், சில மீன்கள் மெதுவாகவும். 

மீன்களின் கழிவுகள் நீரின் அடியில் சேர்ந்திருந்தது.  

மீன்களுக்கு கழிவறை, உணவறை, பள்ளியறை என்று அனைத்தும் அந்த நீருக்குள்தான். யோசிக்க, யோசிக்க மீன்களை நினைத்து அனுதாபமாக இருந்தது. மீன்தொட்டியில் உள்ள மீன்கள் மட்டுமல்ல, கடலில் மீன்கள் இருந்தாலும் இதே நிலைதான் என்று எண்ணம் விரிந்து கொண்டே போனது.

மனிதனுக்கு மட்டும் நல்ல தெம்பூட்டும் புதிய காற்று, தெளிந்த நீர், வகை வகையான தானியங்கள், பழங்கள், தேன், இறைச்சி, போதாதற்கு போதை தரும் மது வகைகள். மனைவி, மக்கள், நண்பர்கள், உறவினர்கள், ஒரே இனம், ஒரே  ஜாதி  என்று ஆண்டு அனுபவிக்க ஏராளமான காரணிகள்.

கொஞ்சம் நில்லுங்கள். என்ன சொல்ல வந்தேன்.. புதிய காற்று?

ஆதியில் பூமி தோன்றிய நாள் முதல் இருப்பது காற்று. பூமியில் காற்று குறையவும், நிறையவும் வாய்ப்பில்லை. புதியதாக காற்றைத்  தயாரிக்க எந்த  அறிவியலும் சொல்லித்தரவில்லை.

இந்த வினாடி, நாம்  சுவாசிக்கும் காற்று, பல பல கோடி  உயிர்கள், நாயோ, நரியோ, பூனையோ யானையோ சுவாசித்த காற்றின் மறு சுழற்சிதானே!

தெளிந்த நீர். நீர் மட்டும் ஆதியில் இருந்ததைவிட கூடவும், குறையவும் கூடுமோ?

பல உயிர்கள் நீரினை உண்டு, வெளியேற்றியதன் மறு சுழற்சிதானே நாம் உட்கொள்ளும் நீர். செயற்கையாக மறுசுழற்சி செய்த நீரினை செடிகளுக்கும், சுத்தம் செய்வதற்கும் உபயோகிக்கிறோம். 

ஆனால், நாம் குடிக்கும் நீர், மீன்கள் மற்றும்  பல கோடி உயிரினங்கள் உபயோகித்து வாழ்ந்த  நீரின் மறுசுழற்சிதானே.

எண்ணிலடங்கா உயிர்கள் மண்ணில் பிறந்து, வாழ்ந்து மண்ணிலே மக்கி மறைந்த மண்ணில் விளைந்த தானியங்கள், கனிகள், காய்கள், கிழங்குகள் என உண்டு மகிழ்கிறோம்.

இதில், தொட்டியில் உள்ள மீன்களைப்பார்த்து பரிதாபம் கொள்வதில் என்ன ஆகப்போகிறது.

நம் உயிரே பல பிறவிகளை கடந்து வந்த மறுசுழற்சிதானே!

கடந்த பிறப்பில் தாயாக இருந்தவள் இந்த பிறப்பில் அவள் மகளுக்கே  மகளாக பிறக்கலாம். யார் தீர்மானிப்பது, யார் வயிற்றில் யார் பிறப்பதென்று?

இங்கே ஒரு முக்கியமான உருமாற்றத்தை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். 

முதலில் மறுபிறப்பு என்ற ஒன்று உண்டா என்பது. மற்றொன்று, மீண்டும் பிறந்தால் மனிதனாகவே பிறப்போமா என்பது.

திருமூலர் மீண்டும் தான் மறுபிறப்பெடுக்குமுன், சுத்த வெளியில் ஒளி உடலில் எண்ணற்ற கோடி வருடங்கள் இருந்ததாகவும், வானிலுள்ள தேவர்கள் அவரை போற்றித் துதிக்கும் வகையில் இருந்ததாகவும், நந்தியம்பெருமானின் காலடியில் இருந்ததாகவும் சொல்கிறார்.

திருமந்திரம் 

இருந்தேன் இக்காயத்தே  எண்ணிலி கோடி 
இருந்தேன் இராப்பகல் அற்ற இடத்தே 
இருந்தேன் இமையவர்  ஏத்தும் பதத்தே 
இருந்தேன் என்நந்தி இணையடிக்  கீழே.

'நீயோ சித்தர் பரம்பரை. பிறவிச்சுழலில் சிக்கிய மறுபிறப்பாளர்கள் என்பது முன்னர் மண்ணில்  வாழும்போது  தவம் மேற்கொள்ளாதவர்கள். எப்படி உனக்கு மறுபிறப்பு கிடைத்தது?' - என்று யாரும் கேட்குமுன்னரே  பதிலையும் தருகிறார்.

'இறைவன் தன்னைப் பற்றி உலகறிய செய்து, தவ வாழ்வின் மெய்ப்பொருளை உணர்த்த, தமிழில் பாட சொல்லி மறுபடியும் படைத்துவிட்டான்' - என்கிறார்.

திருமந்திரம் 

பின்னை நின்றுஎன்னே பிறவி பெறுவது 
முன்னை   நன்றாக முயல்தவம் செய்கிலர் 
என்னை நன்றாக இறைவன் படைத்தனன் 
தன்னை நன்றாகத்  தமிழ்ச்  செய்யுமாறே.

அடுத்து வருவதுதான் திருப்பமே.      

உயிருக்கு மரணமில்லை, மீண்டும் மீண்டும் பிறந்திருக்கும்.

உண்மை.  உயிருக்கும்  ஒரு  ஆரம்பம் இருந்திருக்க வேண்டுமல்லவா? அதுவும் காலத்தைப்போல், 'எப்பொழுது ஆரம்பித்தது? எப்பொழுது முடியும்?' என்ற முடிவற்ற எல்லை நோக்கி பயணிக்கிறது.

ஆதியில் இறைவன் தோன்றிய கணமே, உன்னுடைய உயிரும் தோன்றி விட்டது. உயிருடன் இச்சா சக்தி இணைந்தே தோன்றி இருக்கிறது. இச்சா சக்தி இல்லை என்றால், உயிருக்கு வேலையே இல்லை. உயிரும், இச்சா சக்தியும் இறைவன் இருப்பதை அறிவதில்லை. ஒரு வேளை இறைவனை அறியும் பட்சத்தில் உயிரும், இச்சா சக்தியும் இறையுடன் கலந்து விடும்.

திருமந்திரம் 

பதி பசுபாசம் எனப்பகர் மூன்றில் 
பதியினைப் போல் பசுபாசம் அனாதி 
பதியினைச்  சென்று அணுகாப் பசுபாசம்
பதி அணுகிற் பசுபாசம் நிலாவே. 

சரி, நாம் நம் உயிரின் மறுசுழற்சிக்கு வருவோம்.

நம் உயிர், ஆதியில் இறைவன் தோன்றும்போதே அவனுடன்  தோன்றியது. பல பல கோடி ஆண்டுகள், பலவிதமான உடல்களைப் பெற்று இந்த மண்ணில் வாழ்ந்திருக்கிறது.

தொடர்ந்து நம் உயிர் மறுசுழற்சிக்கு ஆட்பட்டிருக்கிறது.

போனது போகட்டும், இனி  வருவதைப்பார்ப்போம். 

மரணம் எப்படி நிச்சயமோ, மறுபிறப்பும் நிச்சயம்  என்று  அறிந்து கொண்டோம். மீண்டும் பிறந்தால் குறைந்தபட்சம்   மனிதனாக பிறக்க வேண்டும். வாழ்வாங்கு வாழ்ந்து தேவர் ஆவதெல்லாம் சாத்தியமில்லை. பதிமூன்று வருடங்கள் அஷ்டாங்க யோகம் செய்து, சித்தர் ஆவதெல்லாம் நமக்கு முடியுமா என்ன?

இறைவன் மீண்டும் உன்னைப் படைக்கும்போது நீ  இந்தப்பிறவியில் செய்த நல்வினை, தீவினைக்கேற்ப உடலைத்தருகிறான்.

விண்ணின் றிழிந்து வினைக்கீடாய் மெய்கொண்டு.. ..

உன் உயிரின் மறுசுழற்சியை நீதான் தீர்மானிக்கிறாய். மனிதனா, மாடா, நாயா என்பதை பூமியில் வாழும்போது நீ செய்யும் கர்ம வினைகள்தான் தீர்மானிக்கிறது.

இறைவன் மறுசுழற்சியை  செய்து முடிக்கிறான்.

அஷ்டே..

*** *** *** *** *** ***

அறநிலையம்

அறநிலையம் 

'கோயிலுக்கு போவதால் பயனொன்றுமில்லை. பகுத்தறிவிற்கு ஒவ்வாத,   கல்லை வணங்கினால் உன் கஷ்டங்கள் தீர்ந்து போகாது.' - என்னும் ஒரு கூட்டம்.

'இறைவனை வணங்கு. கல்லானாலும், மரமானாலும் கடவுளாக எண்ணி வணங்கு. ஆலயம் தொழுவது சாலமும் நன்று.' - இப்படி ஒரு கூட்டம்.

சாதாரண மக்கள் இந்த இரண்டு கூட்டத்தில் ஒன்றில் சேர்ந்து இருக்க வேண்டிய கட்டாயம் அவர்களை அறியாமலே நடந்தேறிவிடுகிறது.

'இல்லை', 'இருக்கு'  என்ற அறிவின் விவாதமே முடிவற்று, வாழும்  வாழ்க்கையும் முடிவுக்கு வந்து விடுகிறது. இந்த விவாதமே  ஒருவித பயத்தை உண்டாக்கி, அந்த பயமே இரு சாரார்க்கும் தங்கள் கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்தும் ஊன்றுகோலாகிப்  போகிறது.

மனிதன் பயமற்ற வாழ்க்கை வாழவே முடியாதா?

ஏன் பயமற்ற வாழ்க்கை வாழ முடியாது?

பிறக்குமுன் சொந்தமேது, சொத்து ஏது அல்லது ஆசைதான் ஏது? பிறப்பெடுத்த கணத்தில் இருந்து சொந்தம், சொத்து, ஆசைகள் மனிதனிடம் ஒட்டிக்கொள்கிறது. பிறப்பிற்கு முன்னர் காரணப்பொருளாய் இருந்த உயிர், பிறப்பெடுத்தவுடன் உடலுக்குள் நின்று  காரியப்பொருளாய் மாறிவிட்டது. அத்தனைக்கும் பொறுப்பேற்க வேண்டிய கட்டாயம் பிறப்பெடுத்த உடலுக்கு இருக்கிறது. 

ஆசைகள்தான் துன்பத்தின், பயத்தின்  ஆணிவேர் என்கிறார் திருமூலர்.

ஆசையை விட்டொழியுங்கள். அது நீ வணங்கும் ஈசனோடு சேரும் ஆசையாக   இருந்தாலும் விட்டுவிடுங்கள். ஆசையினால் வருவது துன்பம். ஆசையின்மையால் வருவது ஆனந்தம்.

திருமந்திரம் - 2615

ஆசை அறுமின்கள் ஆசை அறுமின்கள் 
ஈசனோடு ஆயினும் ஆசை அறுமின்கள் 
ஆசைப் படப்பட ஆய்வரும் துன்பங்கள்  
ஆசை விடவிட ஆனந்தம் ஆமே.   

எதன் மீதும் உள்ள பற்று நீங்கும் போது கூடவே பயமும் நீங்கி விடுகிறது.

நீங்கள் நேசிக்கும் ஒருவர் எங்கு உங்களை விட்டு நீங்கி விடுவாரோ என்ற பயம், அவர் மீது நீங்கள் கொண்டிருக்கும் பற்று உள்ளவரைதான். பற்று நீங்கினால், அவருடைய எந்த செயல்களும் உங்களை பாதிக்காது. பயமும் இருக்காது.

இறைவனோடு இருக்கும் பற்றை அவிழ்ப்பதற்கும் வழி சொல்லுகிறது  திருமந்திரம்.

உன்னுடைய உடலே கோயில். உள்ளமே அங்குள்ள ஆலயம். வாயே ஆலயத்தில் உறையும் இறைவனின் கோபுர வாசல்.உன்னுடைய உயிரே சிவலிங்கம். ஐந்து புலன்களும் கோயிலின் மணி விளக்குகள்.

திருமந்திரம் - 1823

உள்ளம் பெருங்கோயில் ஊனுடம்பு ஆலயம் 
வள்ளல் பிரானாற்கு  வாய் கோபுரவாசல் 
தெள்ளத் தெளிவார்க்கு சீவன் சிவலிங்கம் 
கள்ளப் புலனைந்தும் காளா மணிவிளக்கே. 

இங்கே, கடவுள் இருக்கு, இல்லை என்ற கேள்வியே எழவில்லை.

இறைப்பற்றற்ற,  பயமற்ற மூன்றாம் நிலை, தெளிந்த நிலை.

சாதாரண மக்களுக்கு இந்த தெளிவு நிலை ஏற்படாமல்  பார்த்துக்கொள்வதுதான் பகுத்தறிவுவாதிகளும், ஆத்திகவாதிகளும் தங்களின்  தலையாய கடமையாக செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள். 

கோயில் என்பது அறநிலையம். இன்னொருவகையில் சொல்வதானால், சாதாரண மக்களுக்கு  அறம்  கற்பிக்கும் தொடக்கப்பள்ளி. மேற்படிப்பு படித்து பட்டம் பெற்றவர்கள் மீண்டும் தொடக்கப்பள்ளி செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. மற்றவர்களுக்கு  கற்பித்து வழிகாட்ட வேண்டுமானால் செல்லலாம். 

இவ்வாறு இருப்பவர்கள் உடலிலே இறைவனே குடிகொள்வான்.

திருமந்திரம் - 2671

உண்ணும் வாயும் உடலும் உயிருமாய்க்  
கண்ணுமா யோகக்  கடவுள் இருப்பது 
மண்ணு நீர்அனல் காலொடு வானுமாய்  
விண்ணும் இன்றி வெளிஆனோர்  மேனியே.

பஞ்ச பூதங்களான நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் தாண்டி விண்ணும் தடையாக இல்லாமல் இருப்பவர் உடலில், உண்ணும் உணவின் உணர்வாகவும், உடலாகவும், உயிராகவும் யோகத்தை கொடுக்கக்கூடிய கடவுள் குடி இருப்பார்.

*** *** *** *** ***

 

 

கண்ணா லட்டு தின்ன ஆசையா?

கண்ணா லட்டு தின்ன ஆசையா?

ஜருகண்டி.. ஜருகண்டி..

திருப்பதிக்கே மொட்டை அடித்து விட்டார்கள். 

ஒன்றும் கெட்டுவிடவில்லை.  ஒருவருக்கும் உடல் நலனில் பாதிப்பில்லை. மண்ணுக்குள் விளைந்ததால் வெங்காயம் சாப்பிடாதவர்கள்தான் லட்டை  அதிகம் விரும்பி சாப்பிட்டிருப்பார்கள்.  மற்றவர்களுக்கும் பிரசாதமாய், திருப்பதி சென்று வந்த பெருமையை பறைசாற்ற  கொடுத்திருப்பார்கள்.

இது சரியா, தவறா என்ற புலன் விசாரணைக்குள் நாம் செல்ல வேண்டாம். இது கொண்டு வந்திருக்கும் அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக சலனங்களை மட்டும் பார்ப்போம்.

அரசியலை விடுவோம். கொஞ்சம் பின்னோக்கி போனால், ஆரம்பம் முதலே லட்டு தயாரிப்பு இப்படித்தான் நடந்துகொண்டிருக்கிறது என்று முடித்து விடுவார்கள்.

இந்த ஆன்மீகவாதிகள், பகுத்தறிவுவாதிகள் ஆட்டம்தான் சுவையாக இருக்கும். 

பசு உண்ணும் புல்லும், புண்ணாக்கும்தான் உடலில்  பாலாகவும், கொழுப்பாகவும் மாறி இருக்கிறது. பாலில் நெய்யும், கொழுப்பில் எண்ணையும் கிடைக்கிறது. இரண்டையும் கலந்து லட்டு செய்திருக்கிறார்கள்.

'இது பெரிய தீட்டு. பரிகாரம் செய்யாமல் கோயில் நடை திறக்கக்கூடாது.' - என்று ஆன்மீகவாதிகள்  கிளம்புவார்கள்.

நமக்கே சாமி இல்லை, பூதம் இல்லை. இது அடுத்தவன் வீட்டு விவகாரம், என்று சும்மா இருக்க மாட்டார்கள் பகுத்தறிவுவாதிகள்.

'கோவிந்தா.. கோவிந்தா.. திருப்பதி லட்டே கோவிந்தா.. உங்க கோவிந்தனால ஒண்ணும் புடுங்க முடியாது.'

பன்னிரண்டு மணி நேரம், பதினெட்டு மணி நேரம் வரிசையில் நின்று வெங்கடேசனைத் தரிசித்து, புனிதமான பிரசாதமாக எண்ணி வாங்கிய லட்டு மாட்டு கொழுப்பில் தயாரானது என்று தெரிய வரும்போது பக்தர்கள் மனம் தளர்ந்து போவது இயற்கையே.

அதற்குத்தான், திருமூலர் இப்படி சொல்கிறார்:

படமாடக் கோயில் பகவற்கு ஒன்றீயில்  
நடமாடக் கோயில் நம்பர்க்கு  அங்குஆகா 
நடமாடக் கோயில் நம்பர்க்கு  ஒன்றீயில்
படமாடக் கோயில் பகவற்கு   அதுஆமே. 

இறைவனை படமாக வைத்து வணங்கும் கோயிலில் உள்ள தெய்வத்துக்கு நீங்கள் பொருட்களை கொடுப்பதால், எளிய மக்களுக்கு எந்த பலனும் இல்லை. அதுவே, எளிய மக்களுக்கு நீங்கள் கொடுக்கும் பொருளானது நேராக அந்த இறைவனுக்கே சென்று சேர்ந்துவிடும். 

இப்படி எளியவர்களுக்கு  உதவுவதால்  நேரமும் மிச்சம், மனதிற்கும் நிம்மதி.

திருப்பதிக்கு லட்டு; பழனிக்கு பஞ்சாமிர்தம்.

'லட்டுக்கு நெய் வார்த்த அதே மகாப்பிரபுதான் பஞ்சாமிர்தத்திற்கும் நெய் வார்த்திருக்கிறார்.'

நல்ல வேளை, இந்த செய்தி இட்டுக்கட்டியது என்று தெரிவித்துவிட்டார்கள்.

என்ன கொடுமை சரவணா?

*** *** ***

நீ தலைவண்டா

நீ தலைவண்டா

ஜூலை 21, 2024 குரு பூர்ணிமா.

நானும் கைலாசா நாடு எங்கிருக்கிறது என்று தெரிந்து கொள்ள ஆவலாக இருந்தேன்.

அட.. கைலாசா நம்ம தமிழ்நாட்டுக்குள்ளும்  இருக்கிறது என்ற  அதிபரின் அதிரடி  அறிவிப்பால் ஒரு வினாடி திகைத்து போனேன். என்ன, அங்கே செல்ல கைலாசாவின் குடியுரிமை பெற்றிருக்க வேண்டும்.

திருவண்ணாமலையில் உள்ள  நித்யானந்தாவின் ஆசிரமம் கைலாசா நாட்டின் ஒரு பகுதி. இன்னும், அதிபர், பிரதமர் இருக்கும் தலைநகர் எங்கிருக்கிறது என்ற அறிவிப்பு  இல்லை.

உலகின் ஒரே இந்து நாடான கைலாசாவின் நாட்டின் பொருளாதாரம் நிதி உதவி மூலமே இயங்குகிறது. எந்த வரிவிதிப்பு இல்லை. காவல் துறையோ சிறைத்தண்டனையோ கிடையாது.

அருணாச்சலம் ராஜசேகரன் என்பதுதான் நித்யானந்தாவின் இயற்பெயர்.

'நானே ஒரு பொறம்போக்கு. ஏதோ கோயில் அன்னதான உண்டக்கஞ்சி வாங்கி சாப்டுட்டு சிவனே என்று இருந்தவனை இப்படி பண்ணிட்டாங்க' - நித்யானந்தாவின் சுய வாக்குமூலம்.

தடைக்கற்கள் வளர்ச்சிக்கான  படிக்கற்களானது, எப்படி என்று பார்க்கலாம். 

ஆன்மீக நாடான இந்தியாவில் உருவாகும் சாமியார் ஆசிரமங்கள் மிக அதிக   லாபமீட்டும் வணிக மையங்களாக திகழ்கின்றன. இங்கே ஆன்மீக சரக்குகள் நல்ல விலைக்கு விற்பனை ஆகின்றது. இருந்தாலும், இவர்கள் அரசியல்வாதிகளால், துரதிர்ஷ்டவசமாக இரண்டாம் இடத்திற்கு தள்ளப்பட்டு விடுகிறார்கள் .

அரசியலில் சின்னஞ்சிறு பதவிகள் கூட பல கோடி வருமானம் தரக்கூடிய தொழிலாக இருக்கிறது. அவர்களின் கண்ணுக்கு எளிதில் பணம் சேரக்கூடிய நித்யானந்தாவின்  ஆசிரமங்கள் அதன் சொத்துக்கள்  உறுத்திக்கொண்டே இருந்தது. 

நித்யானந்தாவை சர்ச்சையில் சிக்க வைத்து, ஆசிரமங்களை ஒழித்துக் கட்டி, சொத்துக்களை  வசப்படுத்தும் முயற்சிகள். அதில், அவர்கள் ஓரளவிற்கு வெற்றி பெற்றாலும், நித்யானந்தாவின் பயணத்தை நிறுத்தி வைக்க முடியவில்லை.

ஆனானப்பட்ட ராவணேஷ்வரனையே பாலியல் வளையத்திற்குள் கொண்டு வந்து அவனது திறமையை கொச்சைப்படுத்த முடிந்ததென்றால், நித்யானந்தா எம்மாத்திரம்?

அழகுப்பெட்டகம் ரஞ்சிதா. சொல்லவா வேண்டும் பொறாமைத்  தீயின் வேகத்தை. நீதி தேவதை விழித்துக்கொண்டு நீதி தர நித்தியை தேடினால், நித்தி கம்பி நீட்டி விட்டான், ரஞ்சிதாவோடு.

இன்று நித்தியானந்தா அதிபர். ரஞ்சிதா பிரதமர்.

முகவரி மட்டும் கிடைத்தால் போதும் தமிழகமே கரை கடந்து கைலாசாவில்  கரை சேர்ந்து விட காத்திருக்கிறது, தலைவா.

ஒரு தனி மனிதனின் தன்னம்பிக்கை, விடாமுயற்சி, அடக்கு முறைகளில் இருந்து மீண்டு வரும் மன வலிமை, சமுதாய பெரு நோக்கு மற்றும் மகிழ்ச்சி என்று நித்தியானந்தாவின் வாழ்க்கை நம்மை ஆச்சர்யத்தில் ஆழ்த்துகிறது.

பாதைகள் மாறினாலும்  அவனது பயணம் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறது.

'வலிமை என்பது ஒரு தலைவனுக்கு வலிகளை தாங்கும் தன்மை' - நித்யானந்தா 

நீ தலைவண்டா...

திருமந்திரம் - 171

ஈட்டிய தேன்பூ மணம் கண்டு இரதமும் 
கூட்டிக்  கொணர்ந்துஒரு கொம்பிடை வைத்திடும் 
ஓட்டியே துரத்திட்டு அதுவலியார் கொளக் 
காட்டிக் கொடுத்தது கைவிட்ட வாறே. 

 மேலோட்டமாக பார்த்தால் மிகவும் எளிய பாடல்.

தேனீக்கள் மணமிக்க மலருக்கு மலர் சென்று சுவையான தேனை சேகரித்து மரத்தின் ஒரு கொம்பில் தேனடையில்  வைத்திருக்கும். அந்த தேனடை பார்வைக்கு எளிதாக தெரிவதால், தேனெடுப்பவர்கள் தேனீக்களை துரத்திவிட்டு, தேனை எடுத்து சென்று விடுவார்கள்.

பாடலில்  மறைந்துள்ள  பொருளை புரிந்து கொள்ள மிகவும் கடினமாக இருந்தது.

உயிர் மற்றும் செல்வம் நிலையாமை பற்றியது இப்பாடல்.

பணம், சொத்து  என்று செல்வத்தை தேடி வாழ்க்கை முழுதும் பணத்தை சேமிக்கிறோம்.  அது அதிகாரம்  மிக்கவர்கள் கண்ணில் படும்போது,  அதை நம்மிடமிருந்து  பலவந்தமாக பிடுங்கி எடுத்துக்கொள்வார்கள். அப்படித்தான் நம் உடலும். பெற்றோர்கள் குழந்தையை பேணிக்காப்பார்கள். ஒரு நாள், காலனின் கண் பட்டு இறப்பு நேர்ந்துவிடும்.

இவ்வளவு வலிகளைத்தாங்கி, 'நான் பூமியை விட்டு ஓடிவிடவில்லை. இங்குதான் இருக்கிறேன்' என்று அறைகூவல் விடும் நித்யானந்தா, ஆன்மீக  வரலாற்றில் இடம் பெரும் மாமனிதன். 

ஆன்மீகத்தில்  ஆரம்பித்த உன் வாழ்வு செல்வத்தின் வரவால் வலியார் கண் பட்டும் கலங்காமல்  இன்றைக்கும்  முன்னேறத்துடிக்கும் உன் ஆற்றல் தலைமைக்குரியதே.

நித்யானந்தாவின்  பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்ளாமல் ஓடி ஒளியும் அணுகுமுறை தவறாகப்படலாம். எனினும், பின்னொருநாளில் இவனை ஒரு சரித்திர நாயகனாக மக்கள் வரலாற்றில் படிப்பார்கள் என்பதுமட்டும் நிச்சயம்.

*** *** *** *** ***

 

 

வடவாக்கினி

வடவாக்கினி

உலகத்தின் அழிவு நீரினாலா அல்லது நெருப்பினாலா என்று தெரியாது. சிலர் நீரெழுந்து உலகெங்கும் நிறைத்து உயிர்களை அழித்துவிடும் என்கிறார்கள். மற்றவர்களோ நெருப்பே உலகை அழிக்கும் சக்தியாக இருக்கும் என்கிறார்கள். வடவாக்கினி என்பது பிரளய காலத்தில் நீரில் இருந்து எழுந்து வரும் உலகை அழிக்கும் நெருப்பு.

அது நீரோ, நெருப்போ தெரியாது. ஆனால், நிச்சயம் என்று ஒன்றுக்கு மட்டும் உலகை அழிக்கும் சக்தி  உண்டு. 

அதுதான் வயிற்றில் எரியும் நெருப்பு.

'தனி ஒருவனுக்கு உணவில்லை எனில் இந்த  ஜகத்தினை அழித்திடுவோம்' - என்ற பாரதியின் முழக்கம் பசியின் கொடுமையை விளக்கும்.

உலகில் எது நிச்சயமோ இல்லையோ, வயிற்றுப்பசி நிச்சயம். மற்ற உயிரினங்கள் வயிற்றுக்காகவும், இனப்பெருக்கத்திற்காகவும் வாழ்வதாக தோன்றினாலும், வயிற்றுப்பசி என்பது மண்ணுலகில் வாழும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் பொதுவானது. அதையே கற்குழி என்கிறார் திருமூலர். கல்லாலான இக்குழியை அடைக்க  [தங்கத்தை என்பது] பொருளினை தேடுவார்கள். பொருட்களைக்கொண்டு யாராலும் அந்தக்குழியை அடைக்க  முடியாது. அடைக்கும்  அறிவை பெற்றவர்கள் முன்னர் அக்குழி ஆணவம், மாயை, கன்மம் என்னும் மும்மலங்கள் நீங்கி   தானாக அடைபட்டுவிடும்.

திருமந்திரம் 

கற்குழி தூரக் கனகமும் தேடுவார் 
அக்குழி தூர்க்கை யாவர்க்கும் அரியது  
அக்குழி தூர்க்கும் அறிவை அறிந்தபின்
அக்குழி தூரும் அழுக்கற்ற வாறே.  

அந்த கற்குழியை தூர்க்கும் அறிவை பெற்றோர்  சிவயோகியார். அவர்கள் புருவ மத்தியில் ஊறும் அமிர்தத்தை உண்டு உயிர்த்திருப்பார்கள். இந்த அறிவை பெற்றவர்கள் வயிற்றுக்கு எந்த உணவும் தேவை இல்லை. அக்குழி தூர்க்கும்  வழி இதுதான்.

புருவ நெற்றியில் அமிர்த ஊற்றை  உண்டாக்கும் வழியையும் காட்டுகிறார் திருமூலர்.

கீழ் நோக்கி சென்று வெளியேறும் தன்மை கொண்ட சுக்கிலத்தை மறித்து மேல் நோக்கி செலுத்த  வேண்டும். மூலாதாரத்திலிருந்து எழும் அனலைத் தூண்டி விட்டு  சுக்கிலத்தை வற்ற செய்ய வேண்டும். வற்றி வாயு  நிலையில் உள்ள சுக்கிலத்தை சுழு  முனைக்கு  கொண்டு சேர்க்க வேண்டும். சுழு முனையில்  வாயு சுடரொளியாய் மாறி அமிர்த நிலைக்கு செல்லும். இவ்வாறு முழு நிலவாய் விளங்கும் புருவ நெற்றியில் ஊறும் அமிர்தத்தை  சிவ யோகியார்கள் தேவைக்கேற்ப உண்டு வாழ்வார்கள். இவர்களுக்கு வேறு உணவு தேவை இல்லை என்பது கருத்து.

திருமந்திரம் 

வற்ற அனலைக்  கொழுவி மறித்தேற்றி
துற்ற சுழிஅனல்  சொறுகிச் சுடர்உற்று
முற்ற மதியத்து அமுதை முறைமுறை 
செற்று உண்பார் சிவயோகி யோரே. 

இதுவே கற்குழியை தூர்க்கும் அறிவு.

*** *** ***

வேலியில்லா வெள்ளாமை

வேலியில்லா வெள்ளாமை

வேலியில்லா வெள்ளாமை 
வீடு வந்து சேருமா?

அறுபது வயது வாழ்ந்த மனிதன், சுமார்  இருபது வருடங்களை வெறும் தூக்கத்தில் மட்டும் கழித்திருப்பான்.

ஒரு சோதனை முயற்சியாக, ஐந்து மரண தண்டனை கைதிகளை தூங்காமல் இருந்தால் என்ன ஆகும் என்று சோதிக்க எண்ணினார்கள். அவர்கள் அறையில் நல்ல வெளிச்சம், மற்றபடி அனைத்து வசதிகளும். பத்து நாட்களில் விடுதலை என்ற ஒப்பந்தம் இருப்பதால் மகிழ்ச்சியாக ஒத்துக்கொண்ட கைதிகள், பத்து நாட்கள் முடிவில் ஒருவர் கூட உயிர் தப்பவில்லை. தன்னைத்தானே காயப்படுத்திக்கொண்டும், அடுத்தவரை காயப்படுத்தியும் எல்லோரும் இறந்து விட்டிருந்தார்கள்.

உயிர் வாழ தூக்கம் எவ்வளவு அத்தியாவசியம் என்று இந்த சோதனை முடிவு நமக்கு காட்டுகிறது.

ஒரு அடிப்படைக்கேள்வி, தூக்கம் என்றால் என்ன? அது எவ்வாறு நிகழ்கிறது? 

படுக்கைக்கு சென்றதும், முதல் கட்டளை மனதிடமிருந்து, தூங்கு என்று. ஐம்புலன்கள் தங்கள் செயலை நிறுத்திக்கொள்ள வேண்டும். உடல் உறுப்புகள் எந்த வேலையும் செய்யாமல்  செயலற்று இருக்க வேண்டும். மூச்சுக்காற்று மட்டும் சீராக பிராண வாயுவை செலுத்தி உயிரை அலைக்கழிக்காமல் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும். உயிர், இறை நிலையின் தொடர்பில் இருக்க வேண்டும்.

தூக்கத்தின் போது, 

    1. மனம்  - உள்ளம் பெருங்கோயில் 

    2. புலன்கள் - கள்ளப்புலன்கள் காளா மணிவிளக்கு 

    3. உடல் - ஊனுடம்பு ஆலயம் 

    4. உயிர் -  சீவன் சிவலிங்கம் 

    5. இறை - வள்ளற்பிரானாற்கு வாய் கோபுர வாசல்

இவை ஐந்தும் அமைதி நிலையில், செயலற்ற நிலையில் செயல் படவேண்டும்.

திருமந்திரம் 

உள்ளம் பெருங்கோயில் ஊனுடம்பு ஆலயம் 
வள்ளற் பிரானாற்கு வாய்கோபுர வாசல் 
தெள்ளத் தெளிந்தார்க்கு சீவன் சிவலிங்கம் 
கள்ளப் புலனைந்தும் காளாமணி விளக்கே.

நிலையற்ற உடல், உள்ளம் மற்றும் ஐம்புலன்கள் ஓய்வு நிலைக்கு, செயலற்ற நிலைக்கு  செல்கிறது. நிலையான அழிவற்ற உயிர், உயிரைப்பற்றி இருக்கும்  இறை எப்பொழுதும்  செயல்பட்டுக்கொண்டிருக்க வேண்டும்.

இனி முக்கியமான விழிப்புணர்வு பகுதிக்கு செல்வோம்.

இந்த தருணத்தில் வாழ்வோம் என்பது விழிப்புணர்வு. இங்கேயும் இரண்டு  நிலைக்களன்கள். உடல், உள்ளம் மற்றும் புலன்களால் பெரும் அனுபவத்தை பெறுவது ஒன்று. இரண்டாவது உயிர் மற்றும் இறை பற்றிய விழிப்புணர்வு.

சாதாரண வாழ்க்கை வாழும் நாம்  இறை, உயிர் என்னும்  ஒரு விழிப்புணர்வு நிலை இருக்கிறது என்பதை  அறியாமல் இருக்கிறோம்.

உறங்கும் காலத்திலும், விழித்திருக்கும் வேளையிலும் நமக்கு அப்படி ஒன்று இருப்பதே தெரிவதில்லை.

பின்னர் எப்படிதான் அந்த விழிப்புணர்வு நிலைக்கு செல்வது என்று கேட்டால் திருமூலர் அதற்கொரு வழி காட்டுகிறார்.

உள்ளத்தால் உயிரினை உற்று அறியுங்கள். இறை உங்கள் உடலில் உறைந்திருப்பதை காணுங்கள் என்கிறார்.

இதற்காக நீங்கள் வேத, சாஸ்திர நூல்களை படிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இறைவனையே எண்ணி, காதலால் கசிந்துருகவும் வேண்டாம்.  உயிர் மற்றும் இறையை உற்று அறியும் வண்ணம்  சமாதி கை கூடினால், உங்களுக்கு சாவும் வராது. புலனிச்சைகளை பூர்த்தி செய்ய அதன் கட்டளைகளை ஏற்காமல் மேற்படி உயிரையும், இறையையும் அறியும் விழிப்புணர்ச்சி உள்ளவர்கள், கோயில், குளம், காடு, மலை  என்று எங்கும் சுற்ற  வேண்டியதில்லை.

திருமந்திரம் 

ஓதலும் வேண்டாம் உயிர்க்குயி ருள்ளுற்றாற்
காதலும் வேண்டாமெய்க் காய மிடம்கண்டாற்
சாதலும் வேண்டாஞ் சமாதிகை கூடினாற்
போதலும் வேண்டாம் புலன்வழி போகார்க்கே. 

தூக்கத்திற்கும் இந்தப்பாடலுக்கும் என்ன சம்மந்தம் என்றும் பார்க்கலாம்.

1. உள்ளம் -  உயிர்க்குயி ருள்ளுற்றாற்

2. புலன்கள் - புலன்வழி போகார்க்கே

3. உடல் - காய மிடம்

4. உயிர் - உயிர்

5. இறை - மெய்க் காய மிடம்கண்டாற்

உறக்கத்தின் போது உள்ளம், புலன்கள், உடல் செயலற்ற நிலைக்கு செல்கிறது என்று பார்த்தோம்.

விழிப்பின் போதும் உள்ளம், புலன்கள் மற்றும் உடல் செயலற்ற நிலைக்கு செல்ல வேண்டும். உள்ளத்தால் உயிரை உற்றறிந்த நிலையில் இறை நிலையை உணர்வதே சமாதி நிலை.

இவ்வாறாக சமாதி கைகூடினால் சாவும் உன்னை நெருங்காது என்கிறார் திருமூலர்.

உள்ளத்தில் நல்ல உள்ளம் உறங்காது.

உற்றறியா உயிரும் 
வேலியில்லா வெள்ளாமையும்   
வீடு போய்  சேராது.

*** *** *** *** ***