வயது ஏறிக்கொண்டே போகுது. உடலும் ஒத்துழைக்க மறுக்குது. இத்தனை வருடங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தோம்னு நெனச்சு பாத்தா சொல்லிக்கிற மாதிரி ஒண்ணும் இல்ல.
ஒரு நிலைக்குமேல் உடலின் வளர்ச்சி முடிந்து தேய்பிறையாகி விட்டது. அறிவு வளர்ச்சி என்னவோ அப்படியே நின்று விட்டது. உள்ளமும் அப்படியே உறைந்துவிட்டது.
'எவ்வளவு தடவ சொன்னாலும், தாத்தாவிற்கு வாட்சப்ல மெசேஜ் அனுப்ப வராது' - என் காது படவே பேரன், பேத்திகள் சொல்லி சிரிக்கிறார்கள்.
யோசிக்க, யோசிக்க ஒன்று மட்டும் தெளிவாக தெரியுது. நான் இதுவரை செய்த காரியங்களில் பாதிக்குமேல் அறிவற்ற செயல்களே. இதையே யாராவது, 'நானொரு முட்டாள்' என்று சொல்லி இருந்தால் அவர்கள்மேல் பாய்ந்திருப்பேன் அன்றைக்கு. ஆனால், இன்றைய நிலையோ யாரும் நமக்கு சொல்லி வழிகாட்டவில்லையே என்றே மனம் நினைக்குது.
குறைந்தபட்சம் படிப்பு என்று ஆரம்பித்த காலத்தில், 'அ' என்று அகரத்தில் ஆரம்பித்த தமிழையாவது ஒழுங்காக காற்றேனா என்றால் அதுவுமில்லை. தமிழ் ஐயா இலக்கணம் சொல்லி தரும்போது கொஞ்சம்கூட மண்டையில் ஏறவில்லை.
பரீட்சையில் செய்யுள் எழுதும்போது, காற்புள்ளி, அரைப்புள்ளி எல்லாம் சரியா வைக்கணும். இல்லைனா மதிப்பெண் கொறஞ்சிரும்னு சொன்னது பெரிய காரியமா தெரிஞ்சது.
'தமிழ்தானே, படிக்காமல் பரீட்சை எழுதலாம்னு நெனச்சா பெயில் ஆயிருவீங்க' - தமிழாசிரியரின் அறிவுரை எல்லாம் காற்றில் பறக்க விட்டாச்சு. தட்டுத்தடுமாறி பாஸ் மார்க் வாங்கி படிப்பையும் முடிச்சாச்சு.
சரியாக கற்றிருந்தால், தமிழில் உள்ள பொக்கிஷங்களை என்றோ கண்டடைந்திருக்கலாம். அறிவியல் இன்னும் காண முடியாத உண்மைகளை அக்கு வேறு, ஆணி வேறாக பிரித்து வழங்கி இருக்கும் தமிழ் பாடல்களை வாழ்க்கை முறையாக கொண்டிருந்திருக்கலாம்.
தமிழ் கற்க ஆரம்பித்தேன், அறுபதை தொட்ட நிலையில்.
திருமந்திர மாலை. முதல் பந்திலேயே சிக்ஸர்.
திருமந்திர மாலையின் அடிப்படை கணிதம் என்று சொல்வதைவிட, எண்ணும், எழுத்தும் பின்னிய எண்ணெழுத்தியல் என்று வேண்டுமானாலும் சொல்லலாம்.
'ப க வ த' என்ற நான்கெழுத்துக்கள்தான் அடிப்படை. ஐம்பத்தியொரு அக்ஷரங்களை, எண்களால் கோர்த்து முன்னூறு பாடல்களில் திருமந்திர மாலையாக தந்திருக்கிறார் திருமூலர்.
இதுவே தொடக்கமாக திருமந்திரம் படிக்க ஆரம்பித்தேன். இங்கேதான் உலகக்கோப்பை சதம் அடிக்க ஆரம்பித்தேன்.
வயது என்பது வெறும் எண்தான். மாறா இளமையுடன் முதுமையை எதிர் கொள்ளும் கலையை கண்டறிந்தேன்.
இதோ, திருமந்திர அமுதக்கடலில் ஒரு துளி.
காற்றினை சுவாசித்து, அதனை வசப்படுத்தி உள்ளே அடக்கினால், உடல் பழுத்து மூப்படைந்தாலும், தோற்றம் பளிங்கினைப்போல் ஆனாலும், பிஞ்சைப்போல் இளமையாக உடலின் தன்மை இருக்கும்.
நாம் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், நல்ல குருவின் வழிகாட்டுதலுடன் பிராணாயாமம் கற்பதும், முறையாக பயிற்சி செய்வதும்தான்.
திருமந்திரம்-569
வளியினை வாங்கி வயத்தில் அடக்கில் பளிங்கொத்துக் காயம் பழுக்கினும் பிஞ்சாம் தெளியக் குருவின் திருவருள் பெற்றால் வளியினும் வேட்ட அளியனும் ஆமே.
பிராணாயாமத்தின்போது பூரகம் எனப்படும் சுவாசக் காற்றினை உள்ளிழுத்து, கும்பகம் எனப்படும் சுவாசித்த காற்றினை குறிப்பிட்ட கால அளவில் உள்ளே நிறுத்த வேண்டும். இக்கலையில் நன்கு தேறிய குருவின் வழி முறையை பின்பற்றினால், காற்றினும் மெல்லிய உடலை விரும்பிப்பெறலாம்.
வயது ஏற ஏற அங்கங்கள் மூப்படைந்து, உடலே சுமையாகி விடும். அங்கங்கள் மூப்படைந்தாலும் இளமையாகவும், அங்கங்கள் சுமை இல்லாமலும் இருக்க என்னவொரு எளிய தமிழ் காட்டும் வழி!
மின்னலிடை வரும் தேனும்பாலும் கன்னலிதழ் தரும் அந்திவேளை கலந்திடும் வெள்ளியும் வியாழத்தில் வாழ்த்திடும் திங்களும் செவ்வாயில்.
பொருள்:
மின்னலைப்போல், கண்கள் கூசும் அழகுடைய உன் இடை, பால் கொடுக்கும் செம்புகளை சுமந்து கொண்டிருக்கிறது. மேலும் அது தேன் ஊறும் சுனையை தாங்கி நிற்கிறது. தேனுடன் பால் கலந்து கரும்பு சாறு போல் கொடுக்கும் உன் இதழ்களில் நான் பருகும் மாலை மயங்கும் வேளை அது. உன்னுடன் இணைந்த உறவில், வெள்ளியை போன்ற வெண்மையான என் உயிரணுக்கள், உறவின் உச்சத்தில் உன்னுடைய செம்மையான சுரோணிதத்தில் கலந்திருக்கும். முழு மதியைப்போல் அழகுடைய பெண்ணே, உறவின் மகிழ்வில் மயங்கி உன்னுடைய சிவந்த வாயில் என்னை வாழிய பல்லாண்டு என்று வாழ்த்துவாய்!
பெண்ணைப்போல் இன்பம் தரும் சொர்கமுமில்லை; பெண்ணைப்போல் துன்பம் தரும் நரகமுமில்லை.
உடலுக்குள் இரண்டு பறவைகள் உள்ளன. ஒன்று அறியாமையினால் 'இது இன்பம்', 'இது துன்பம்', 'இதை நான் அனுபவிக்கிறேன்' என்னும் ஜீவாத்மா. இன்பம், துன்பம் என்பது ஆணவ மலத்தின் வெளிப்பாடான கன்ம மலத்தின் கூறுகள்.
மற்றொறு பறவை அதற்கு சாட்சியாக அமர்ந்துகொண்டிருக்கும் பரமாத்மா.
எப்பொழுது ஜீவாத்மா, பரமாத்மாவின் தன்மையை உணர்ந்து அதனை நெருங்குகிறதோ, அப்பொழுதே அறியாமை அகன்று இன்ப, துன்ப வினை அற்றுவிடும்.
பரமாத்மா, ஜீவாத்மா மற்றும் பற்று என்னும் மூன்றும் ஆதியில் இருந்தவை. இவைகளுக்கு, மற்ற பொருட்கள், உயிர்களைப்போன்று தோற்றம் இல்லை. தோன்றிய எதுவும் மறைந்து விடுவது இயற்கை.
உடலில் இருக்கும் பசு, ஜீவாத்மா என்னும் பறவை, பற்றின் இன்ப துன்ப அறியாமையினால் பதியை, பரமாத்மாவை அணுகுவதில்லை. ஒருவேளை, பரமாத்மாவை அணுகினால், ஜீவாத்மாவும், பற்றும் [பாசம்] பரமாத்மாவுடன் கலந்துவிடும்.
உடலில் உயிர் இருக்கும்வரை மூச்சுக்காற்றின் மூலம் இறைக்கனல் உடலில் பாய்ந்துகொண்டே இருக்கும். இக்கனலே, உயிர்க்கனல் உடலின் சிற்றறைகளில் சேமித்து வைத்த சக்தியை எரிக்க உதவும் நெருப்பு பொறி ஆகும். இறைக்கனலின் தன்மையால் சக்தி எரிக்கப்பட்டு உடல் இயங்குவதற்கான ஆற்றல் கிடைக்கிறது.
திருமந்திரம் 117
சூரிய காந்தமும் சூழ்பஞ்சும் போலவே சூரிய காந்தம் சூழ்பஞ்சைச் சுட்டிடா சூரியன் சந்நிதியில் சுடுமாறு போல் சூரியன் தோற்றமுன் அற்ற மலங்களே. -
குவிக்கப்பட்ட சூரியக்கனல் பஞ்சை எரித்துவிடும். ஆனால், உடலை எப்பொழுதும் சுற்றிவரும் இறைக்கனல் உடலை எரிப்பதில்லை. [மாறாக உணவில் இருந்து சிற்றறையில் சேமிக்கப்பட்ட சத்தினை எரிக்கும் பொறியாக அமைகிறது.] இவ்விறைக்கனலின் தன்மையை உணர்ந்து கொண்டவர்களின் ஆணவம், கன்மம், மாயை என்னும் மும்மலங்கள், சூரியக்கனல் குவியலின் முன்னர் இருக்கும் பஞ்சு எரிவதுபோல் எரிந்துவிடும்.
மேற்குறிப்பிட்ட இரு திருமந்திரப் பாடல்களிலும் ஒரு ஒற்றுமையை காணலாம்.
பதியணு கிற்பசு பாசம்நி லாவே.
சூரியன் தோற்றமுன் அற்ற மலங்களே.
முதல் பாடலில் ஜீவாத்மா பற்று நீங்கி பரமாத்மாவை சேருதல். இரண்டாவது பாடல் பரமாத்மா முன்னர் மும்மலங்கள் அழிந்துவிடும்.
மும்மலங்கள் மறைந்த நிலையில், இன்ப துன்ப நிலை அகன்று, பேரின்ப நிலைக்குள் பரமாத்மாவுடன் ஜீவாத்மா கலந்துவிடும்.
கரு உருவான நிலையில், அதன் முதல் சிற்றறையில், பருப்பொருளான உடலும், சூக்குமப்பொருளான உயிரும் கலந்திருக்கிறது. கரு வளர வளர அனைத்து சிற்றறைகளிலும் இந்த விதி தொடர்கிறது. மண்ணில் பருப்பொருளான உடலின் செயல்கள் அனைத்துக்கும் மௌன சாட்சியாக உயிர் துணை போகிறது.
உயிர் ஏன் உடலை விட்டு பிரிய வேண்டும்?
மூன்று முக்கிய நிகழ்வுகளில் உயிர் உடலை விட்டு நீங்குகிறது. உயிர் உடலெங்கும் பரவி நிற்க தேவையான சக்தியில்லாத போது உடலை விட்டு நீங்குகிறது.
1. வயது மூப்பு மற்றும் நோய் வாய்ப்படுதல்
2. அளவுக்கதிகமாக உடல் சக்தியை உபயோகப்படுத்துதல்
3. மனதின் கிளர்ச்சியால் தொடர் எண்ண அலைகளை உருவாக்குதல்
மூப்பும், நோயும் மனிதனால் தவிர்க்க முடியாதது. உடல் பயிற்சி என்ற பெயரில் எல்லை மீறிய உடல் ஆற்றல் வெளியேற்றம் அல்லது காமத்தீயில் உடலின் ஆற்றல் வெளியேற்றம். சரியான அளவில் உடல் பயிற்சி, உறவு மூலம் இதை சரி செய்து கொள்ளலாம்.
மூன்றாவது காரணம் மிகவும் சூக்குமமானது. இந்த வினாடியில் நாம் செய்து கொண்டிருக்கும் செயலும், சிந்தனையும் கூட எண்ண அலைகளை உயிருக்கு அனுப்பிக்கொண்டிருக்கிறது. இந்த எண்ண அலைகளின் ஆதிக்கம் என்னவென்று கண்கூடாக தெரியாது. எண்ண அலைகளுக்கும் இதயத்திற்கும் நெருங்கிய தொடர்பு இருக்கிறது.
எண்ணங்களை உருவாக்கும் நெஞ்சம் எங்கிருக்கிறது? எப்படி இருக்கிறது?
இதயம் இருக்கும் இடத்தை நெஞ்சம் என்று கூறுகிறோம். இதனையே ஆறாதார சக்கரங்களில், அநாகத சக்கரம் உள்ள இடமாக சித்தர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளார்கள்.
நெஞ்சத்தின் தன்மைகளை அகத்தியர் கூறுவதை கேளுங்கள்.
அகத்தியரின் சௌமிய சாகரம் 32
கேளப்பா புலத்தியமா ரிஷியேஐயா கிருபையுள்ள கரணம் அந்தக்கரணந் தன்னை கோளடா இல்லாத மனம் தானொன்று கூர்மையுடன் நின்றிலங்கும் புத்தி ஒன்று தேரடா ஆங்காரம் ஆனதொன்று சிவ சிவா சுத்த மென்ற சித்தமொன்று ஆளடா கரணமென்ற கரணம் நான்கும் அப்பனே அறிந்துகொண்டு வாற்றுமம் பாரே.
உயிரோடு கலந்த சக்தி, மாயா நிலையில் இயங்கும் உடல், இரண்டுமே உணர்வுகளை மனதுக்கு அனுப்புகிறது. மனதிற்கு என்று தனிப்பட்ட எந்த கோளும் அதாவது புலனுறுப்பும் இல்லை. ஐம்புலன்கள் வழங்கும் அனைத்து செய்திகளும் மனதின் மூலம் எண்ணங்களாக வியாபிக்கிறது. இந்த எண்ணங்களே உயிரை ஆராதிக்கவும், அலைக்கழிக்கவும் செய்கிறது.
சமீபத்தில் ஒரு துர்மரண செய்தி ஒன்று அறிந்தேன். இறந்தவர் நல்ல உடல் நிலையில் உள்ளவர். ஒரு நாள் மாலை, சற்று மயக்கமாக வருகிறதென்று மருத்துவமனைக்கு சென்றிருக்கிறார்.
மருத்துவர் அவரை பரிசோதித்துவிட்டு, 'நல்ல வேளை. ஆரம்ப நிலையிலேயே வந்து விட்டீர்கள். குணப்படுத்திவிடலாம், ரொம்ப மைல்டு ஸ்ட்ரோக்'தான்.
'இந்த டெஸ்ட் எல்லாம் எடுத்துட்டு வாங்க ட்ரீட்மெண்ட் ஆரம்பிக்கலாம்' - என்று ஒரு லிஸ்ட்டை டாக்டர் அவரிடம் கொடுத்திருக்கிறார்.
எப்படியோ தட்டு தடுமாறி, போன பைக்கிலேயே வீட்டுக்கு திரும்பி வந்திருக்கிறார்.
அவரால் நம்ப முடியவில்லை தனக்கு வந்தது ஹார்ட் அட்டாக் என்று. கண்டிப்பாக இரண்டாவதாக ஸ்ட்ரோக் வரும். வந்தால் கதை முடிந்தது, என்ற பயத்தில் தூங்க முடியாமல் தவித்திருக்கிறார்.
எது நடக்கக்கூடாது என்று விரும்பினாரோ அது நடந்து விடும் என்று தீவிரமாக நம்ப ஆரம்பித்து, அந்த எண்ண அலைகளை தொடர்ந்து உயிருக்கு அனுப்ப, விடிவதற்குள் எல்லாம் முடிந்து விட்டது.
உடலில் இரண்டறக்கலந்துள்ள உயிர் எவ்வளவு நாள் இருக்கும், கலந்த உயிருடன் காலம் அறியில், என்று அறிய விரும்பினால், காற்றின் அழுத்தமான முடிச்சே,
கலந்த உயிரது காலின் நெருக்கம், முடிவு சொல்லும். நல்ல தீர்க்கமான முடிச்சு போட்டு விட்டால், கலந்த உயிரது காலுடன் கட்டில், நீண்ட நாட்கள் உடலை விட்டு உயிர் விலகாது, கலந்த உயிருடன் காலமும் நிற்குமே.
திருமந்திரம்-592
கலந்த உயிருடன் காலம் அறியில் கலந்த உயிரது காலின் நெருக்கம் கலந்த உயிரது காலுடன் கட்டில் கலந்த உயிருடன் காலமும் நிற்குமே.
எண்ண அலைகளை கட்டுப்படுத்துவதில் இருக்கிறது, உடலுடன் ஒட்டியுள்ள உயிரின் முடிச்சு. ஆரோக்கியமான அறம் சார்ந்த எண்ணங்களை மனதில் வளர்த்துக்கொள்வதன் மூலம் மனதை ஒரு முகப்படுத்தலாம்.
நாளை முதல் அறமிக்க வழிகளில் வாழ்வோம் என்று தீர்மானித்தால், நன்றாக சிந்தித்து பாருங்கள், நாளை என்று ஒன்று வாழ்வில் வரவே வராது. நாளை என்று வருவது எல்லாம் இன்றாக மாறிவிடும்.
எந்த பொருளானாலும் அதன் உண்மைத்தன்மையை கண்டறிய வேண்டும். அதற்கு தேவை, அறிவு.
மெய்ப்பொருள் காண்பதறிவு.
அது எந்த அணியிலும் சேராத, நடு நிலை வகிக்கும் சாதாரண மக்களுக்குத்தான் புரியும். நடுநிலை வகிப்போர், சிந்திப்பவர்கள். தங்களின் அறிவினைக் கொண்டு ஆய்வு செய்பவர்கள்.
நடுநிலை வகிப்பவர்கள் ஞானம் உள்ளவர்கள். அவர்களுக்கு நரகம் வாய்க்காது. தேவர்களுடன் சேர்வார்கள். அதனால் நானும் நடுநிலை வகிக்கிறேன்.
திருமந்திரம்-320
நடுவு நின்றார்க்குஅன்றி ஞானமும் இல்லை நடுவு நின்றார்க்கு நரகமும் இல்லை நடுவு நின்றார்நல்ல தேவரும் ஆவர் நடுவு நின்றார்வழி நானும்நின் றேனே.
நடுவு நிற்பது என்பது சமாதி நிலை.
இந்த சமாதி நிலை என்பது, இடைகலை நாடி எனப்படும் இடது நாசி வழியாக சுவாசிக்கும் குளிர்ந்த காற்றும், பிங்கலை நாடி எனப்படும் வலது நாசி வழியாக சுவாசிக்கும் சூடான காற்றும், மூலாதாரத்தில் உள்ள அக்னி நாடியில் சந்தித்து புருவ நடுவில் உள்ள சந்திர மண்டலத்திற்கு எடுத்து சென்று அதன் மீது தியானத்தில், சமாதி நிலையில் லயித்திருப்பது.
இவ்வாறு சமாதி நிலையில் இருப்பவர்கள் ஞானிகளாவர்; சொர்கத்தில் நிலை கொள்வர்; தேவர்களுக்கு இணையாக இருப்பர். எனவே, நானும் அவர்கள் வழியில் நடுவு நிற்கிறேன் என்று திருமூலர் கூறுகிறார்.
ஆனா, நம்ம அறிவு எப்படி இருக்குன்னு பாருங்க.
திருமந்திரம்-871
பாம்பு மதியைத் தினல்உறும் பாம்பது தீங்கு கதிரையும் சோதித்து அனலுறும் பாம்பு மதியம் பகைதீர்த்து உடன்கொளீ நீங்கல் கொடானே நெடுந்தகை யானே.
மூலாதாரத்திலிருந்து அக்னிநாடியில் எழும் குண்டலினிப் பாம்பு புருவ நடுவில் இருக்கும் சந்திரனை மறைத்து நிற்கும். மூலாதாரத்தில் இருக்கும் சூரியக் கதிர்களின் வெப்பத்தையும் கொண்டிருக்கும். தியானத்தின் மூலம் குண்டலினியின் இருப்பை புருவ நடுவில் உணர்ந்து கொண்டால், இறைவன் உன்னை விட்டு நீங்க மாட்டான்.
இது மெய்ப்பொருள் அறிய நினைப்போருக்கு கிடைக்கும் ஆன்மீக விளக்கம்.
இதுவே, நம்ம பகுத்தறிவு கூட்டத்திற்கு எப்படி தெரிந்தது தெரியுமா?
'இனிமேல் சந்திரனை பாம்பு விழுங்கி விடும் என கதை அடிக்க முடியாது' - சந்திரயான் நிலவில் தரை இறங்கியபோது அவர்கள் சொன்ன கருத்து.
'சனாதனம் இருக்குன்னு நீ சொல்றே. இல்லன்னு அவன் சொல்றான். சனாதனம்னு ஒண்ணு இருந்தா நல்லா இருக்கும்ன்னு நான் சொல்றேன்.'
இன்றைய சூழலில், சனாதனம்னு ஒன்று இருப்பதாகவே யாருக்கும் தெரியாது. அது தானாக வேறு தளத்திற்கு மாறிவிட்டது. அதைத்தேடி கண்டு பிடித்து ஒழிப்பது என்பது, கொசுவைத் தேடி கண்டுபிடித்து, குடும்பக்கட்டுப்பாடு அறுவை சிகிச்சை செய்து, ஒழிப்பது போல்தான்.
நீட் ஒழிப்பு என்ற ஒன்றை மறைக்க, சனாதனம் என்ற இன்னொன்றை இழுத்துவிட்டு அரசியலாக்கிவிட்டார்கள்.
65000 ஆண்டுகளாக இந்த மண்ணில் வாழும், மண்ணின் மைந்தர்களின் குரல் சட்டமாக்கப்பட வேண்டுமா, வேண்டாமா?
இன்று ஒடுக்கப்பட்டவர்களாக நிற்கும் அவர்களின் கலாச்சாரம், பண்பாடு காக்கப்பட வேண்டுமா வேண்டாமா?
சொல், ஒரு வார்த்தையில்.
அக்டோபர் 14, 2023. அனைத்து குடிமகன்களின் கட்டாயக்கடமை வாக்களிப்பது. ஆஸ்திரேலிய அரசின் சமூக நீதி காக்க எடுக்கும் சனாதன முயற்சி இது.
அரசியல் கண்ணாமூச்சி விளையாட்டுகளுக்கெல்லாம் இங்கே வேலை இல்லை. இந்தியாவில் தேர்தல் வேளையிலோ, சட்டம் ஊழல்வாதியை நெருங்கும்போதோ எழும் சமூக நீதி போராட்டம் அல்ல இது.
எந்த பிரச்னையையும் உணர்வுரீதியாக அணுகும்போது எடுத்துக்கொண்ட கொள்கையின் பொருள் நீர்த்து போகிறது. பத்து கோடி தலைக்கு என்பதும், பத்து போதும் தலை சீவ என்பதும் எடுத்துக்கொண்ட கொள்கையை கேலிக்கூத்தாக்கி விடுகிறது. அறிவுரீதியாக முடிவெடுப்பதாக இருந்தால் மக்களிடம் கருத்து கேட்பதே சிறந்ததாக இருக்கும். இந்தியாவிலும் பொது வாக்கெடுப்பு நடத்தி இதற்கொரு தீர்வு காணலாம்.
சனாதனம் வேண்டுமா? வேண்டாமா? சொல் ஒரு வார்த்தையில்.
ஒரு சாரார் தூக்கி பிடிப்பதும், ஒரு சாரார் அடித்து துவைப்பதும் எந்த விதத்திலும் மாற்றத்தை கொண்டு வராது. அடுத்த வருடம் வரப்போகும் இந்திய பாராளுமன்றத் தேர்தல் இப்பொழுதே களை கட்டிவிட்டது என்று வேண்டுமானாலும் சொல்லலாம்.
மக்களின் அறியாமையே அரசியல்வாதிகளின் மூலதனம்.
புகை பிடிப்பது உடலுக்கு கேடு, மது அருந்துவது உடலுக்கும் குடும்பத்துக்கும் கேடு என்று அறிவுறுத்தும் அரசுதான் இவைகளின் தயாரிப்பு, உற்பத்தி தொழிற்சாலைகளுக்கு உரிமம் வழங்குவதோடல்லாமல் கடைகளையும் திறந்து வைத்து விற்பனை இலக்குடன் செயல்பட்டுக்கொண்டு உள்ளது.
இதில் எங்கே சமூக நீதி?
சமூக நீதி வேண்டுமா? வேண்டாமா? சொல் ஒரு வார்த்தையில்.
கடைசியில், சமூக நீதி வேண்டுமா? சனாதனம் வேண்டுமா? சொல் ஒரு வார்த்தையில்.
குடிமக்களின் அடிப்படைத்தேவைகளை நிறைவேற்றுவது அரசின் கடமை. அதே மாண்பு தனி மனிதனுக்கும், சக மனிதர்களிடையே, உயிர்களிடையே இருக்க வேண்டும்.
அடிப்படை சமூக நீதியை எப்படி பட்டியலிடுகிறார் திருமூலர் என்று பாருங்கள்.
உன்னால் படையலிட்டு, தேங்காய், பழம் வைத்து பூஜை செய்ய முடியாவிட்டாலும், யாவர்க்குமாம் இறைவற்கு ஒரு பச்சிலை, ஒரு கொத்து துளசி இலை போதும். இறைவன் இதை செய், அதை செய் என்று உன்னிடம் சொல்லவில்லை. உனக்கு எப்பொழுதும் இறை உணர்வு இருக்க வேண்டும் என்பதே இதன் நோக்கம்.
யாவர்க்குமாம் பசுவுக்கு ஒரு கையுறை என்னும்போது, பிற உயிர்களையும் தன்னுயிர் போல் எண்ணி அதன் பசியை போக்குவதும் மனிதனின் கடமை. யாவர்க்குமாம் உண்ணும்போது ஒரு கைப்பிடி - இது சக மனிதர்கள் தேவையையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். யாவர்க்குமாம் பிறர்க்கு இன்னுரை தானே, உன்னிடம் ஒன்றுமில்லை என்றால்கூட பரவாயில்லை, சகமனிதர்களிடம் பேசும்போது இனிமையாக பேசுவதுகூட சமூகநீதிதான்.
அடுத்த சமூக நீதியாக என்ன சொல்கிறார் என்று பார்ப்போம்.
கொடுப்பதென்று முடிவாகிவிட்டால் எல்லோருக்கும் கொடுங்கள். அவருக்கு மட்டும், இவருக்கு இல்லை என்று விலக்காதீர்கள், ஆர்க்கும் இடுமின், அவரி வர் என்னன்மின். விருந்தினர், பசித்தவர் யாரும் இருக்கிறார்களா என்று பார்த்து விட்டு உண்ணுங்கள். மீந்து போன பழைய உணவை உண்ணாதீர்கள், பார்த்திருந்து உண்மின் பழம்பொருள் போற்றன்மின். உணவு உண்பதில் மிகுந்த ஆர்வம் உள்ள நீங்கள் வேக, வேகமாக உண்ணாமல் சுவைத்து உண்ணுங்கள், வேட்கையுடையீர் விரைந்தொல்லை உண்ணன்மின். வேகமாக உண்பதால் வயிற்றில் தொல்லை உண்டாகும். காகங்களைப் பாருங்கள், உணவு கிடைத்தால், காக்கை கரைந்துண்ணும், தன் இனத்தை உண்ண அழைக்கும். அதைவிட முக்கியமானது பசித்து உண்பது, காலம் அறிமினே, பசித்த நேரத்தில்தான் உண்ண வேண்டும்.
இறைவன் பெயரை சொல்லி பால், தேன் அபிஷேகம் செய்வதாலோ, ஆடு, கோழி என்று பலி கொடுத்து உணவு படைப்பதாலோ எந்த பலனும் இல்லை. இறைவனும் உண்பதில்லை; மனிதனும் உண்பதில்லை. அதே உணவில்லாமல் பரிதவிக்கும் ஒரு மனிதனுக்கு கொடுத்தால் அவனுக்கும் பசி நீங்கும். அவனுள் இருக்கும் இறைவனும் மகிழ்ந்திருப்பான்.
திருமந்திரம்-1857
படமாடக் கோயில் பகவற்கு ஒன்றுஈயில் நடமாடக் கோயில் நம்பர்க்கு அங்குஆகா நடமாடக் கோயில் நம்பர்க்கு ஒன்றுஈயில் படமாடக் கோயில் பகவற்கு அதுஆமே.
சமூக நீதியோ, சனாதனமோ எதுவாக இருப்பினும் அதை தீர்மானிப்பது மனிதனின் அடிப்படை குணமே. மனித உடல் எடுக்கும்போதே மூன்று குணங்கள் அவனோடு பிறந்து விடுகிறது.
அவைகள் சாத்வீகம், ராஜஷம் மற்றும் தாமசம்.
இதில் தாமச குணத்தை ஒதுக்கி, ராஜஸ குணத்தில் முன்னேறி உயர்வான சாத்வீக குணத்தை அடைய, அடைய மனிதன் அழகாக சமூக நீதி வாழ்க்கையில் இணைந்து உலகையே சொர்க்கமாக்குகிறான்.
ஆதித்யனின் சூரியனை நோக்கிய பயணம் வெற்றிகரமாக துவங்கியது. அறிவியல் ஆய்வில் இது இன்னொரு மைல்கல். பூமித்தாயின், மண்ணின் மைந்தர்கள், தாயினை காக்க எடுத்துக்கொள்ளும் அன்பு முயற்சி இது.
உனக்குள்ளேயும் ஒரு ஆதவன் ஒளிர்ந்து கொண்டிருப்பது பற்றி தெரியுமா? ஆதவனின் ஒளி பெற்ற நிலவின் கதிர்கள் உனக்குள்ளும் இருப்பது தெரியுமா?
அதைப்பற்றி கொஞ்சம் தெரிந்து கொண்டு, பூமித்தாய் வழங்கிய நம் உடலையும், இறையருள் வழங்கிய உயிரைப்பற்றியும் அறிந்து கொள்வோம் வாருங்கள்.
எரிக்கும் கதிர்களை உடைய சூரியன் உனக்குள்ளே குளிர்ந்த கதிர்களை வீசுகிறான். எரிகதிர் ஞாயிறு மின்பனி சோரும், மூலாதாரத்தில் உதிக்கும் இந்த சூரியன் உடல் முழுதும் கதிர்களை வீசிய வண்ணம் உள்ளான். ஆனால் சூரியனைப்போல் எரிக்காமல். அங்கி மிகாமல், உடலைக்காக்கும் அளவிற்கு பனிபோல் குளிர்ந்து வீசிக்கொண்டிருக்கிறான்.
இந்த நிலவைப்பாருங்கள். எரிகதிர் சோமன் எதிர்நின்று எரிப்ப, மூலாதாரத்தில் இருந்து வரும் குளிர்ந்த ஒளிக்கதிர்களைப் பெற்றும், உடலையே எரித்துவிடக்கூடிய வெப்பத்தின் ஒளியை கொடுத்துக்கொண்டிருக்கிறது. ஐம்புலன்களின் ஆட்சியால் உடல் காமத்தீயில் கனன்று கொண்டிருக்கிறது.
விரிகதிர் உள்ளே விளங்கும் என்ஆவி, உயிர் சூரியக்கதிர்களின் இயக்கத்தில் இயங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. இந்த சூரியக்கதிர்களும், சந்திரகாந்த ஒளிக்கதிரும் ஒன்றானால், ஒருகதிர் ஆகில் உவா அதுவாமே, அதுவே உலகில் நாம் அடையும் பேருவுகையான பேரின்பம் ஆகும்.
திருமந்திரம் - 1988
எரிகதிர் ஞாயிறு மின்பனி சோரும் எரிகதிர் சோமன் எதிர்நின்று எரிப்ப விரிகதிர் உள்ளே விளங்கும் என்ஆவி ஒருகதிர் ஆகில் உவா அதுவாமே.
சூரியன் என்றால் சுட வேண்டும். அது எப்படி குளிர்ந்த கதிர்களைத்தரும். உடலில் உள்ள சூரியன் வழங்குவது இறைக்கனல். சூரியக்கதிர்களை குவியச்செய்தால் அது அதனைச்சூழ்ந்துள்ள பஞ்சினை எரித்து விடும். ஆனால், உடலினை சுற்றி உள்ள இந்த சூரியக்கதிர்களோ உடலை எரிப்பதில்லை, சூரிய காந்தமும் சூழ்பஞ்சும் போலவே சூரிய காந்தம் சூழ்பஞ்சைச் சுட்டிடா.
இந்த இறைக்கனலும் சூரியனைப்போல் சுடும். இறைக்கனல் சுடுவது, சூரியன் தோற்றமுன் அற்ற மலங்களே, மும்மலங்கள் எனப்படும் ஆணவம், கன்மம், மாயை சுட்டெரிக்கப்படுகிறது.
திருமந்திரம்-117
சூரிய காந்தமும் சூழ்பஞ்சும் போலவே சூரிய காந்தம் சூழ்பஞ்சைச் சுட்டிடா சூரியன் சந்நிதியில் சுடுமாறு போல் சூரியன் தோற்றமுன் அற்ற மலங்களே.
சூரியன் முன்னர் அற்ற மலங்களே என்னும்போது, மும்மலங்கள் அழிந்து போகிறது.
ஆணவம், கன்மம் மற்றும் மாயை என்பவையே மும்மலங்கள்.
1. ஆணவம்:
முக்காலமும் உணர்ந்த ஞானி என்று சொல்லி கேள்விப்பட்டிருக்கிறோம்.
முக்காலம் என்றால்?
இறந்த காலம், நிகழ் காலம் மற்றும் எதிர் காலம். யாரும் எளிதாக சொல்லி விடலாம். அதையே ஞானியிடம் கேட்டால், பிறப்பின்முன், பிறப்பு மற்றும் இறப்பின்பின் என்று சொல்வார்.
பிறப்பின் முன் இருந்த இடம் இரவு, கேவலம். பிறப்பில் இருப்பது பகல், சகலம். இறப்பின் பின் உயிர் செல்லுமிடம் இராப்பகல் அற்ற இடம், சுத்தம்.
பிறப்பிற்கு முன் இரவு நிலையில் உயிர் இருக்கிறது. அதற்கு உலகில் உள்ள எதையும் பார்க்கவோ தெரிந்து கொள்ளவோ முடியாது. இருக்கும் ஒன்றை அறிந்து கொள்ள இயலாத நிலையில் இருப்பது ஆணவம்.
இதையே, நாம் உறங்கும்போது எல்லாம் இருக்கிறது. ஆனால், எதையும் தெரிந்து கொள்ளும் உணர்வு நம் புலன்களுக்கு இல்லை என்றும் கொள்ளலாம். அல்லது, ஒரு அறையில் நின்று கொண்டிருக்கிறீர்கள். அறையில் வெளிச்சம் அற்ற நிலை ஏற்படுகிறது. இப்பொழுது கண்களால் எதையும் காண முடியவில்லை. இம்மாதிரியான நிலையே ஆணவ நிலை எனப்படும்.
எவ்வாறு மண்ணில் உயிர்ப்பெடுக்கும் எவ்வுயிரும் காமத்தை இயங்குதளமாக கொண்டிருக்கிறதோ, அதேபோல் மெய்ப்பொருளை உணரவொட்டாத ஆணவ நிலையும் கொண்டே பிறக்கிறது.
2. கன்மம்
இரண்டாவதாக, உடலெடுத்து வருகையில், பிறப்புடன் சகலத்தில், சகலருக்கும் வருவது கன்மம் எனப்படும் கர்ம வினை.
வினைக்கீடாய் மெய்க்கொண்டு, மனிதனுக்கு உடல் கிடைப்பதே அவன் முற்பிறவியில் செய்த இரு வினைகளுக்கேற்பத்தான்.
வள்ளுவர் கூட இருள் சேர் இருவினையும் என்று குறிப்பிடுவது, நீங்கள் செய்யக்கூடிய வினைகள் தொடர்ந்து வரும் பிறவிகளுக்கு, இறப்பிற்குப்பின் உங்களுடன் நிலைத்திருக்கும் என்பதைத்தான்.
1. காலம் 2. நியதி 3. கலை 4. வித்தை 5. அராகம் 6. புருடன் 7. மாயை.
நம் கண் முன்னர் தோன்றும் காட்சிகள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. இதுதான் உண்மை என்றோ, நிலையானது என்றோ எதுவுமில்லை. ஆனால், மனம் அதை ஏற்க மறுத்து, இந்த உயிர் நிலையானது, உடல் நிலையானது, நாம் பெரும் சுகானுபவங்கள் நிலையானது என்று அதன் பின்னர் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. இறுதிவரை உண்மை நிலையை, மாயையின் இருப்பை, மனம் அறிவதே இல்லை.
விரிகதிர் உள்ளே விளங்கும் என்ஆவி ஒருகதிர் ஆகில் உவா அதுவாமே.
இறைக்கனல் என்னும் சூரியன், சுழு முனையில் இறைக்கதிருடன் இணைந்து தன்மயமாகும் போது,
சூரியன் சந்நிதியில் சுடுமாறு போல் சூரியன் தோற்றமுன் அற்ற மலங்களே.
இங்கே, சூரியன் மும்மலங்களை அழித்து இறைவனுடன் ஐக்கியமாகிறான்.